By Rehan Jalali, C.S.N.
I am frequently asked, “How can I workout and eat properly while fasting?” Most people see the blessed month of Ramadan as a time when they will lose strength and muscle mass; some think they can only “maintain” themselves during this month, while many women actually gain weight! If you use some of the strategies I am about to share with you, you can make some of your best gains during Ramadan. It’s all about maximizing nutrient uptake, maintaining proper hydration, and modifying key fat-burning and muscle-building hormones in your favor–and of course PREPARATION — if you fail to plan, then you plan to fail! Plus, how can you truly maximize this month spiritually if your body is sick, tired, and your mind isn’t sharp?
First of all, let’s look at what happens to your body during Ramadan. While you are fasting, you become more dehydrated at rest – but actually less than if you had exercised aerobically for over an hour (so exercise causes greater dehydration for that time period versus fasting). Your main metabolic fuel source for bodily function during fasting is mainly fat, which is a good thing. So the goals during Ramadan are to maximize metabolism (even though your metabolism will slow down due to less frequent meals); preserve and enhance as much lean muscle mass as possible (which will inherently increase metabolic rate and allow you to burn more calories at rest); and maximize your workout (both cardio and weight training). During Ramadan, depending on your goals, I really recommend that you limit cardio to 2 days a week at the most. This is again to preserve as much lean muscle tissue as possible. There is actually research showing the health benefits of fasting. It is truly a physical purification. According to a study published in the reputable European Journal of Clinical Nutrition, the researchers concluded “no detrimental effects on health have as yet been directly attributed to negative water balance at the levels that may be produced in Ramadan.”Other research has actually shown cardiovascular benefits of fasting during Ramadan — that is, IF you can avoid the IBS. No, that’s not irritable bowel syndrome – it’s the dreaded Iftar Binging Syndrome! It is vital to eat moderate to small meals even after iftar.
Training Times
Ok, enough of the background, let’s get to the meat of it! I am going to set the record straight here. The best time to do a weight-training workout is NOT while fasting. This can create way too much muscle breakdown and cause a significant rise in the catabolic hormone cortisol. Training while in a state of dehydration can decrease strength significantly. In fact, research indicates that dehydrating a muscle by as little as 3% can cause a 12% loss in strength. Training while you are fasting can actually be more detrimental than beneficial! The best time to weight train during Ramadan is after taraweeh prayers at night. This will ensure that you will have several meals and plenty of water in your system before going to the gym. This will also allow you to consume your all-important post workout meal or shake which is essential muscle growth which leads to fat loss. If this is too late then the next best time to weight train is about 1 hour after iftar before tarawih prayer. You could do a short but intense 30 minute workout. The best time to do cardio work for maximum fat loss is before suhur – yep, that’s the truth. Of course, most people I know will not want to get up at around 3:30am and do cardio! If you CAN pull this off then the best thing to do is get up and drink plenty of water with a cup of coffee, green tea, or oolong tea, wait 30 minutes and perform 30-45 minutes of moderate intensity cardio work like a brisk walk on a treadmill. If this is out of the question for you, then the next best time to do cardio is approximately 30-45 minutes after a “light” iftar (I will define this shortly). Short, high intensity cardio like sprinting is actually great to do during Ramadan. It takes less than 10 minutes and provides maximum benefit in terms of fat burning and lean muscle preservation! This isn’t “driving Miss Daisy” cardio – it’s very intensive: an example would be sprinting for 20-30 seconds at full speed (like a crazy dog is chasing you!) and then walking for one minute. Do 4-5 cycles like that and you’re good! Start slow, of course, and work your way up.
So now you know when to train, it’s time to learn what to eat and drink (think water, water, and more water!
Suhoor (The Pre-Dawn Meal)
For suhoor, it is imperative to drink plenty of water, eat a good blend of protein, carbohydrates, and essential fat. That’s right, “good fats” have many fat-burning and muscle-building properties, and their importance is even greater during Ramadan. Some good suhoor foods include:
Egg whites (1 yolk)
Chicken breast
Oatmeal
Cream of wheat
Protein shake
Cinnamon
Bananas
Raw, dark Honey
Raisins or dates
Fibrous vegetables –This will help increase the feeling of fullness as well.
All natural peanut butter
Flax seed oil – A great and tasty brand is Omega Swirl from Barleans –There’s a version for Women as well. (www.barleans.com)
Olive oil – preferably extra virgin (which means it’s cold processed and the essential fatty acids are preserved)
Plenty of water
It is important to take a solid multi-vitamin, multi-mineral supplement with suhoor as well to make sure daily minimum requirements of key nutrients are met. One good source for women is the Women’s Blend by Super Nutrition and a good one for men is Opti-Pack by Super Nutrition. Taking extra vitamin C and vitamin E can also be helpful. A great product is Emergen-C from Alacer. It is very important to watch your sodium intake at this time as high sodium can cause greater dehydration plus increase thirst during the day – not good for fasters. Avoid high sodium foods like soups, sauces, condiments, gravies, high sodium bread products, and canned meats. Of course eating fried foods and heavy oil items can cause heartburn and problems for you all day so it is best to avoid those if possible!
Iftar (Sunset Meal)
This is a key time for rehydration. The wisdom in Islam is never ending. We break our fast with dates and water but if you investigate this nutritionally, you will see that dates are very unique in their nutrient content. They contain very high levels of potassium (much more than a banana), a key re-hydration mineral and a special carbohydrate blend that enhances hydration above and beyond water alone. They contain a special blend of glucose and fructose for short and long term energy. They also have a special nutrient called beta D-glucan that is a soluble fiber that can enhance satiety and digestive health. So basically when you eat a date and water for iftar your body gets hydrated again much faster than with water alone (this is a complex topic but I don’t want to bore you with the details – You can think of dates and water as a very advanced form of Gatorade®). In fact, clinical research published in the International Journal of Food Science and Nutrition entitled “The fruit of the date palm: its possible use as the best food for the future?” concluded that “dates may be considered as an almost ideal food, providing a wide range of essential nutrients and potential health benefits.”
You should also eat some quality protein at iftar time as well. I would first recommend three dates. For men, I recommend a meal replacement protein powder like Protein Rush from VPX Sports, Lean Body by Labrada, or Eat-Smart MRP from iSatori and for women, one scoop of a protein powder like Pro-Blend 55, Eat-Smart MRP from iSatori, and Low Carb protein from MRM. Of course, drink plenty of water – in fact, keep a water bottle with you at all times after sunset! Then 1-1.5 hours later have a food meal (or follow the schedule above for cardio). Then during taraweeh, depending if you pray 8 or 20 rak`at, have a protein bar (like Power Crunch) or ready-to-drink protein shake in the middle (not while you are praying of course!); or you can have another small protein and complex carbohydrate meal after the 8 rak`at. If you have a protein bar, drink plenty of water and then go train for about 30-45 minutes. For women, you can actually do 20 minutes of cardio and 20 minutes of weight training at this time. For men, you can take a BCAA (branched chain amino acid) product like BCAA-G from MRM before, during and right after the workout to preserve lean muscle. After the workout, also have another nutrition shake with plenty of water. Eating small meals at night can trick your body into speeding up metabolic rate (not to mention increase nutrient absorption and stabilize insulin and blood sugar levels). Your body loves homeostasis and wants to maintain a certain balance – you literally have to shock it constantly to lose fat and gain muscle over the long run! There is so much wisdom in “Eat and drink but not to excess” and we should try and follow that especially during Ramadan.
Sample Ramadan Meal Plan for Fat Loss and Muscle Gain
*This plan is for a 170 lb MALE, please adjust amounts for bodyweight
Suhoor:
Eat 6-8 egg whites (with one yolk)
One bowl of plain oatmeal w/cinnamon, raisins and a banana
1 teaspoon all-natural peanut butter or olive oil or flax seed oil (1 tablespoon Barlean’s Omega Swirl)
Plenty of water (16-24 oz.)
Opti-pack by Super Nutrition (one pack) multi-vitamin/mineral
Iftar:
Three Dates and a Nutrition Shake (Protein Rush from VPX Sports, Lean Body by Labrada, or Eat-Smart MRP from iSatori)
Plenty of water
Sample Ramadan Meal Plan for Fat Loss and Muscle Gain
*This plan is for a 130 lb FEMALE, please adjust amounts for bodyweight)
Suhoor:
Eat 3-4 egg whites (with one yolk)
½ cup of plain oatmeal w/ cinammon, raisins and a small banana
1 teaspoon all-natural peanut butter, almond butter or olive oil or flax seed oil (1 tablespoon Barlean’s Omega Swirl)
Plenty of water (16-24 oz.)
Women’s blend: 2 pills of multi-vitamin/multi-mineral
Iftar:
Three Dates and a Nutrition Shake-1 scoop w/12 oz water (Pro-Blend 55, Eat-Smart MRP from iSatori, and Low Carb protein from MRM)
Plenty of water
For cardio workouts: Do cardio 45 minutes after this meal for 30-45 minutes at a moderate pace or do a sprint workout if you have less time and then have the next meal before taraweeh. Have a cup of green tea, Oolong tea, or coffee with iftar on cardio days.
For weight training days: Eat another food meal before taraweeh like chicken breast (or baked salmon), brown rice and some veggies OR baked fish (salmon, tuna, orange roughy, or mahi mahi), sweet potato, and a garden salad or some steamed vegetables.
Drink plenty of water during taraweeh. Go to the gym after taraweeh. (If you pray 20 rak`at, have a protein bar in the middle of prayer). Drink plenty of water during the workout. For men, you can even have Accelerade or Powerade™ or another sports drink during the workout.
After the workout, have another Nutrition Shake and lots of water of course. Then sleep 45 minutes later or stay up all night eating and working like I do!
Following these simple workout and nutrition tips can really help you make great gains during this blessed month. May Allah help give us patience and strength in this month and throughout the year and make us strong mentally, internally, spiritually, and physically!
Top 5 Healthy Foods to eat During Ramadan
Dates – They contain a unique blend of glucose and fructose and have a very high potassium content (about 64% more than bananas). They have a nutrient called beta-D-glucan which is a soluble fiber that has health benefits and can increase the feeling of fullness.
Raw, Unfiltered Honey – This contains many phytochemicals and flavonoids that can enhance health. Honey is very good for increasing energy. It is an excellent source of antioxidants. In fact, ORAC tests show it has the highest level of antioxidants of virtually any natural food on earth! It even has anti-bacterial effects. Take 1-2 tablespoons daily.
Fish – Eating fish regularly can have positive effects on health. The fish oils EPA and DHA have been shown to improve brain function, enhance cardiovascular health, and reduce inflammation among other things. Some of the best fish are cold water wild salmon, orange roughy, deep sea cod, sea bass, ahi tuna, mahi mahi, and tilapia.
Figs – They contain key mineral such as calcium, iron, magnesium, and potassium. They are also a great source of fiber and can support healthy blood sugar levels. Figs are an alkaline food which means they help balance the Ph of the body making it less acidic.
Olive Oil - Contains omega 9 or oleic fatty acids. It has been shown to increase the good cholesterol (HDL) while lowering bad cholesterol (LDL). It also seems to have some antioxidant effects. Look for extra virgin olive oil (cold-pressed). Cooking with it can lower some of its benefits. Add it to food after it is cooked!
Happy Healthy Ramadan!
*The content of this article is for information purposes only. Please consult a physician before starting any nutrition, training, or supplementation program.
http://www.suhaibwebb.com/personaldvlpt/worship/fasting-ramadan/the-ramadan-nutrition-and-workout-plan-for-success-by-rehan-jalali-the-protein-shaikh/
Khamis, 18 Ogos 2011
مـقـاصــد الـعــقـائــد
مـقـاصــد الـعــقـائــد
أ. رياض أدهمي
العقائد هي مجموعة الحقائق الكونية التي تشتد الحاجة إلى الإيمان بها و تصديقها لتكون المرجع و التصورالذي يمكّـن الإنسان من التعامل مع الوجود و معرفة مكانته و دوره فيه ، و تشكل العقائد بهذا معيار الإنتماء إلى جماعة دينية أو منظومة فكرية .
و الحقائق الكونية في مبدئها و منتهاها لا تنحصر ، وعلم هذه الحقائق الكونية واسع لا يحيط بسعته و شموله أحد من الخلق ، ذلك العلم الذي وصف القرآن الكريم سعته و امتداده بقوله :
﴿و لو أنّ ما في الأرض من شجرة أقلام و البحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله﴾. و قد اختار الله سبحانه و تعالى أن يُطلع عباده على طرف من علمه في مجال الغيب المكنون ، في أمور تتعلق بذاته عزّ و جـلّ و صفاته ، أو بالخلق و التكوين أو الأمر و النهي أو المآل و النهاية التي تنتظر الكون و ما فيه ، أو غير ذلك من الحقائق الكونية ، و ذلك ضمن آيات معـدودة من آيات القرآن الكريم
و قد اختارالله سبحانه و تعالى لخطاب عباده بما يجب عليهم الإيمان به و تصديقه اسلوب بيان الحكمة و الغاية و المقصد و بيان أثر الإيمان بآحاد قضايا الإعتقاد و جملتها على سلوك الإنسان و مزاجه و استقرار قلبه و اتزان عقله و انضباط مشاعره . إن البيان القرآني طافح باستعمال اسلوب التعليل و بيان الغاية و المقصد في سياق آيات العقائد و قضايا الإيمان تماماً كعادته في سياق آيات الأحكام العملية .
وهنا نتساءل عن السبب الذي صرف العلماء عن التوسع في شرح امتداد النمط القرآني في التعليل إلى آيات العقائد و الإيمان و أخبار الغيب . و ندرك أن خطاب القرآن الكريم و أسلوبه في عرض قضايا الإيمان بحاجة إلى من يرتاده و يدرسه و يتأمل في آفاقه و خصائصه و مقتضياته ، و هو ما اخترنا أن نطلق عليه اصطلاحاً "مقاصد العقائد".
بحث علماء الشريعة عن المعاني و الحِكَم و الغايات و المقاصد المبثوثة في النصوص و ذلك في سياق بحثهم عن علل الأحكام العملية التفصيلية، و استخدموا مبدأ القياس ووضعوا شروطاً للعلل التي تصلح أن تكون سبباً في تعدية الأحكام الشرعية تطبيقاً للأمر: ﴿فاعتبروا يا أولي الأبصار﴾.
فأهل البصر و البصائر يبحثون عن المعاني التي تجتمع في الأمور و الأوضاع ليحكم العقل بأن مآل هذه الأمور و الأوضاع في النظر الشرعي يجب أن يكون واحداً.
و قد استعمل العلماء آلية القياس للنظر في الأمور الجديدة التي لم تستوعبها النصوص و أسعفهم في ذلك منطق التعليل الذي شكل لحمة البيان القرآني و سداه.
و قد ملأ الحديث عن العلة و التعليل و مسالك العلّة و ضبطها كتب أصول الفقه ، و طال الجدال عن الترجيح بين الآثار و القياس ، و توسع النظر من القياس الجزئي إلى القياس الكلي و ما يؤول إليه من اعتبار المقاصد ، و لكن الملاحَظ أن كل هذا الحديث كان يدور حول الأحكام العملية من تصرفات و معاملات و عقود و مبادلات . أما الشعائر و العبادات فقد دار الحديث عن أحكامها بمعزل عن التوسع في استعمال آلية القياس ، فالعبادات لا ينظر فيها إلا إلى معنى الخضوع و الإمتثال ، و أحكامها " توقيفية " بمعنى الوقوف في شأنها عند ما حد الشارع بدون زيادة و لا نقصان . و شاع استعمال وصف التعبدي في أحكام الشعائر في مقابل الأمور معقولة المعنى التي تشمل أحكام المعاملات و التصرفات.
و قد تطرق كثير من العلماء إلى الحديث عن أسرار العبادات و معانيها و ما يجب على العبد أن يستحضره عند الدخول فيها ، و شاع ذلك في كتب التربية و الزهد و الرقائق حيث يمثل كتاب "إحياء علوم الدين" للإمام الغزالي نموذجاً واضحاً للتوجه الذي يبحث في معاني العبادات للنظر فيما يجعلها حية مؤثرة تحقق معنى التزكية ، و ليس من قبيل النظر في المعاني لاكتشاف العلل و تعدية الأحكام و توسيعها بالقياس.
و عند العودة إلى القرآن الكريم و البحث عن منهجه في الخطاب لتأسيس قضايا الإيمان و بيان الأسباب و الحِكَم و المعاني و موجبات الإعتقاد ، نجد أن خطاب القرآن يتعامل مع العقل الإنساني بثقة و اعتراف و احترام. فمن المؤكد أن الله سبحانه و تعالى يكفي في خطابه لعباده أن يُـخبِـر حتى يكون الخبر لازماً للتصديق ، أو يأمر و ينهى ليكون الأمر لازماً في أعناق العباد دون حاجة إلى تعليل وشرح و بيان لموجبات الإخبار أو الأمر و النهي . و لكن بيان القرآن الكريم كان في كل إخبار عن الغيب أو كلّ أمر و نهي يخاطب الإنسان و يترفق به و يستميله للتصديق والطاعة و الإستجابة ببيان أسباب الأمر و علل النهي و موجبات التشريع و عاقبة الإمتثال في الدنيا و الآخرة و عقابيل الإعراض و عقوباته في الدنيا قبل الآخرة ، حتى وصل العلماء من استقراء هذا النمط في القرآن الكريم إلى القول بأن تكليف ما لا يُعقل هو من تكليف ما لا يُطاق و الذي تنـزّهت عنه شريعة الرحمة .
و عند الوصول إلى هذه النقطة و استقرار قاعدة التكليف وتأسيسها على العقل و الفهم و الإدراك ، فإن ما يلفت النظر في الخطاب القرآني في أمور الغيبيات و الإيمانيات هو خطابه العقلي و نمطه التعليلي، فالقرآن يخاطب و يتحدى و يستثير عقلاً ناقداً بصيراً إلى درجة أن القرآن يصم الذين لا يؤمنون بفقد القدرة على استعمال عقلهم أو الإنتفاع بمصادر العلم و المعرفة عندهم. فالإيمان في القرآن هو صنو العقل و الفطرة ، و ليس في قضايا الإيمان ما يتعارض مع المعاني الضرورية و البدهيات المركوزة في العقل الإنساني ، و كل ما أحيل فيه العقل إلى التسليم و القبول هو من قبيل الكيفيات التي يطمح الإنسان إلى معرفتها و لكنه لم يؤهل لفهمها لأنها تنتسب إلى إطار آخر خارج حدود الزمان و المكان التي تشكل إطاراً لعمل العقل الإنساني و مجال إبداعه و تفاعله.
فليس في قضايا الإيمان ما يتعارض أو يتناقض مع العقل أو يوقعه في الحرج ، و لكن فيها ما يذكر الإنسان بقصوره و ضعفه و ما يمنعه من التنطع في البحث عن كيفيات ليس عنده مصادر معرفتها أو وسائل اختبار ظنونه بشأنها .
و أول ما نلاحظه في الخطاب القرآني في أمور الإيمانيات و الغيبيات هو توجهه العملي ، فما اختار الله سبحانه أن يُخبر عباده بشيء من الغيب إلا لوجود أثرٍ للعلم بذلك الغيب على سلوك المؤمن و مزاجه و طريقة تناوله و معالجته للأمور . وملاحظة هذا الأفق العملي في بيان آثار قضايا و مفردات الإيمان على السلوك و المشاعر و المزاج يوجه المؤمن عند دراسة الإيمانيات بعيداً عن التجريد و التعقيد الذي صبغ علم الكلام و صياغات كتب العقيدة .
فإذا درسنا الخطاب القرآني في عرضه لمفردات قضايا الإيمان بهذه الطريقة نكون بذلك قد حققنا هدف القرآن في ربط الإيمان بالعمل و ربط قضايا الإيمان بالتوجهات العملية للمؤمنين و ما يجب أن تكون عليه ثقافتهم و نمط حياتهم و علاقاتهم بما يفتح باباً من الفهم في معرفة مقتضيات و متعلقات قضايا الإيمان .
و مما يتعلق بهذه النقطة دراسة الأحوال العملية و السلوكية للأفراد و الجماعات التي لم تعرف في ثقافتها طرفاً من الإيمانيات و قضايا الإعتقاد ، و متابعة نمط حياتهم و الصعوبات التي طبعت مجتمعاتهم و ما كانوا فيه من عنت و مشقة ترتبط بمقتضيات ما أنكروه من قضايا الإيمان أو ما تورطوا فيه من تصورات بشرية وثنية قاصرة .
و في هذه العجالة سنحاول استعراض طرف من النمط القرآني في عرض قضايا الإيمان بما يوضح آثارها و ما يريده القرآن من عرضها ، و ذلك لتأسيس طريقة لفهم الخطاب القرآني و ربط العقل و القلب بحقائق الوجود بشكل تظهر فيه إمكانيات التزكية و التطهير لعلاقة القلب بالحق و تنـهه عن الخرافة و الأباطيل .
لقد أخبر الله سبحانه عباده بمواطن ضعفهم و قصورهم ، فهو الذي خلقهم و هو أعلم بهم . فالإنسان كما وصفه ربه فيه هشاشة و رعونات :
• ﴿إن الإنسان خلق هلوعاً، إذا مسه الشر جزوعاً، و إذا مسه الخير منوعا﴾
• ﴿و كان الإنسان قتوراً﴾
• ﴿و كان الإنسان ضعيفاً﴾
• ﴿و كان الإنسان أكثر شيء جدلاً﴾
• ﴿و كان الإنسان كفوراً﴾
• ﴿إن الإنسان لظلوم كفّار﴾
• ﴿إن الإنسان لربه لكنود﴾
• ﴿زين للناس حب الشهوات﴾
و قد أخبر الله سبحانه أن علاج هذه الرعونات و مواطن الضعف الإنساني لا يكون إلا بالإيمان بالله و الإلتجاء إلى حماه . فالإيمان بالله و ذكره و التعلق به و التوكل عليه هو الركن الشديد الذي تزكو به النفس و تسمو و تعيش الأمن و العدل و السعة :
• ﴿ألا بذكر الله تطمئن القلوب﴾
• ﴿الذين آمنوا و لم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن و هم مهتدون﴾
فالإيمان بالله عزّ و جـلّ يمثل الحقيقة الكونية الكبرى ، و القرآن الكريم يضع هذه الحقيقة و يطالب بالخضوع لها في إطار دورها في التزكية للنفس و التحدي للرعونات والتماسك عند الضعف ، و ليس في إطار الإلزام العقلي البارد الباهت الذي لا يزكـّي و لا يغري بفضيلة أو خير.
* * *
و من أوضح الآيات الدالة على نمط التعليل في عرض معاني و مقتضيات الإيمان قوله تعالى: ﴿ما أصاب من مصيبة في الأرض و لا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير . لكي لا تأسوا على ما فاتكم و لا تفرحوا بما آتاكم﴾.
فالآية الكريمة تقرر حقيقة علم الله المطلق الشامل و تقرر في الوقت نفسه حقيقة أثر الإيمان بعلم الله على النفس المؤمنة عصمةً من التحسر و الحزن المضيع للوقت و الطاقة في حال الفشل و فوات الأمنيات ، و عصمة من الكبر و البطر و التبجح في حال النجاح و اتصال العطاء . و من الواضح أن اسلوب التعليل في قوله تعالى ( لكي ) يشكّل في سياق الآية الرابط العملي بين قضية الإيمان بشمول علم الله و بين السلوك الإيماني المتماسك في مواجهة فتن الخير و الشر.
* * *
و يعرض القرآن الكريم قضية غاية الخلق و يقرر حقيقة المسؤولية الفردية في أمثال هذه الآيات:
• ﴿أيحسب الإنسان أن يترك سدى﴾
• ﴿أفحسبتم أنما خلقناكم عبثاً﴾
• الذي خلق الموت و الحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملاً
فالتعليل لبيان غاية الخلق يشكل إطار الفهم لـلغز الحياة ، فيصرف المؤمن جهده و طاقته لإحسان العمل و تعميم النفع و الإستعداد للمحاسبة ، و لا يضيع عمره في محاولة فهم ما لا ينبني عليه عمل من أمور الغيب.
* * *
و يعرض القرآن الكريم قضية الإيمان بالرسل و تصديقهم واتباعهم في إطار بيان الأثر العملي الذي تتركه تعاليم الأنبياء على تزكية الحياة البشرية و حياة الأمم و الشعوب:
• ﴿لقد أرسلنا رسلنا بالبينات و أنزلنا معهم الكتاب و الميزان ليقوم الناس بالقسط﴾
• ﴿و ما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم﴾
• ﴿و ما أرسلناك إلا رحمة للعالمين﴾
فالآيات تطالب الإنسان بالإيمان بالرسل ليستقيم معيار القسط و يتم البيان بما تقوم به الحجة و لتتجلى الرحمة باستقرار العمران برفع موارد الظلم و الطغيان . و التعليل في هذا الخطاب واضح جلي يحرض العقل على التفكير و التأمل في علاقة البشر بالهداة من الرسل و تعاليمهم وما تؤصله في حياة البشر من معيار للحق و العدل و ما تصيغ به القلب من محبة للأسوة و القدوة. و لعل من المفيد أن نتأمل التعقيبات و التعليقات التي وردت في القرآن الكريم عند سرد قصص الأنبياء و الرسل ، و هي ما عبر القرآن عنها بأنها من أخبار الغيب ، فمن الواضح أن السياق القرآني يضع أخبار الرسل في إطار البيان لعبر التاريخ و عاقبة الصبر و الثبات و مآل التكذيب و الجحود و ضرورة التربية و الإستعداد و التنبيه إلى سنن التدافع و التعارف و التداول ، ليرتقي المؤمن بعد الفهم لأغراض قصص الأنبياء إلى الفهم الكلي لحركة التاريخ و دور الإيمان في سعي الإنسان .
* * *
ويعرض القرآن الكريم قضية الكفر و الجحود و الشرك و ينفر من التورط فيها و ذلك من مدخل عملي يبين أثر الشرك على النفس الإنسانية و ما يكشفه من عيوبها و هشاشتها و رعوناتها :
• ﴿و من أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكاً﴾
• ﴿كلا إنّ الإنسان ليطغى أن رآه استغنى﴾
• ﴿و من يشرك بالله فكأنما يصّـعّـد في السماء أو تهوي به الريح في مكان سحيق﴾
• ﴿و من يشرك بالله يجعل صدره ضيقاً حرجاً كأنما يصّـعّـد في السماء﴾
• ﴿والذين كفروا مثلهم كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاءً و نداءً صمٌّ بكمٌّ عميٌ فهم لا يعقلون﴾
فالإنسان عندما يتنكر لفطرته و يجحد خالقه أو يظن إمكانية الإستغناء عن هداه ، يتبدى خواؤه و يقف وحيداً في مواجهة لغز الحياة ، فيشعر بالعدمية و الفراغ و العبثية و التمزق . و يفقد في خضم الانسياق مع الأوهام قدرتَه على الإنتفاع من مصادر العلم و المعرفة.
و مما يتعلق بما نحاوله من سبر مقاصد العقائد في القرآن و بيان المتعلقات العملية للإيمان، دراسة الآثار السلوكية و مقتضيات العلم و الإيمان بأسماء الله الحسنى . و هذا منهج تربوي عملي يجعـل حياة المؤمن في كل لحظة من حياته محاولة للإستجابة المناسبة لما يطلع عليه و يلاحظه أو يعيشه من تجليات الله سبحانه باسم من أسمائه في الكون أو حالات القلب أو خواطر التفكير . و هذا الأفق من النظر في مقاصد العقائد يجعل التوحيد لله عز و جل هو محور الفهم و التفسير و مجال التفكير و التدبر و الإتعاظ . و هذا الأفق من الفهم أيضاً يحاول عقد الصلة بين ما يذكره الله سبحانه من أسمائه و صفاته في نهاية الآيات من القرآن الكريم و بين موضوع الآيات و مضمون الخطاب من أمر أو نهي بحيث يكون الفهم لمعاني الأسماء و الإنضباط بآدابها معيناً على الإلتزام بالأمر و تحقيق مقاصده في تزكية النفس و عمارة الكون .
فالصلة بأسماء الله تعالى و صفاته تعود إلى وضعها الصحيح عندما تكون دليلاً في ساحة العمل و الإبتلاء ، فقد جاءت هذه الأسماء شاملة و مقابلة لحركة الإنسان ليتعلق بها في جميع حالاته التي تعرض له في واقعه و دنياه . و لعل هذا المعنى هو الذي أشار إليه الإمام البيهقي في شرحه لحديث الأسماء الحسنى الذي رواه البخاري ومسلم " إنّ لله تسعةً و تسعين اسماً ، مائةً غير واحد ، من حفظها دخل الجنة" . قال الإمام البيهقي في معنى – من حفظها – أي من أطاقها بحسن المراعاة لها و المحافظة على حدودها في معاملة الرب بها .
و إذا حاولنا استعارة المنطق التعليلي الذي استعمله العلماء و الفقهاء لإثبات المقاصد و المصالح في الأحكام الشرعية ، و الذي توصلوا من خلاله إلى القول بأن نفي العبث عن الله سبحانه و تعالى أفعاله و أحكامه يؤدي إلى إثبات المعاني و المصالح في الأحكام ، هذه المعاني و الأحكام التي لا بد أنها تعود إلى ما يتعلق بسعادة الإنسان و طيب عيشه في الدنيا و ليس إلى ما يتعلق بالله سبحانه فهو الغني عن العالمين لا تنفعه طاعة الطائعين و لا مخالفة العاصين .
إذا استعرنا هذا المنطق فإننا نتوصل إلى القول بأن ما اختارالله سبحانه أن يعلمنا به في القرآن الكريم أو على لسان نبيه من أخبار الغيب من أوصافه و أسمائه – سبحانه - أو أسرار خلقه و عجائب صنعه، لا بد و أن يكون له سبب و معنى يليق بكمال الله و بعده عن العفوية و العبث .
فما ذكره الله سبحانه من أسمائه و صفاته هو طرف و جزء من الأسماء التي استأثر الله سبحانه بعلم الكثير غيرها مما لم يذكره في كتابه أو علّـمه أحداً من خلقه . و ليس هناك من سبب لذكر ما ذكره الله من الأسماء إلا لأثرها البيّن الواضح على نفس الإنسان و أخلاقه و تصوراته و سلوكه.
و من خلال هذه اللفتات نأمل أن نكون قد فتحنا باباً و أصـّلنا توجهاً في في فهم آيات العقائد و أخبار الغيب . فليس الإمتاع و الإغراب و التشويق – أو غير ذلك من الأغراض الفنية الأدبية - هي من مقاصد آيات و أخبار القرآن ، بل التزكية و الآثار العملية السلوكية و الإستجابة لكل نوازع النفس البشرية و ضعفها أو مكامن ترقيها و سموها في العالمين .
و بهذا التوجه العملي نرجو أن يحل الكلام عن مقاصد العقائد محل الجدل العقيم و السفسطة الفارغة... لتتأكد صلة الإيمان بالعمل و صلة العقائد بتزكية القلب و توجيهه إلى الخير.
أ. رياض أدهمي
العقائد هي مجموعة الحقائق الكونية التي تشتد الحاجة إلى الإيمان بها و تصديقها لتكون المرجع و التصورالذي يمكّـن الإنسان من التعامل مع الوجود و معرفة مكانته و دوره فيه ، و تشكل العقائد بهذا معيار الإنتماء إلى جماعة دينية أو منظومة فكرية .
و الحقائق الكونية في مبدئها و منتهاها لا تنحصر ، وعلم هذه الحقائق الكونية واسع لا يحيط بسعته و شموله أحد من الخلق ، ذلك العلم الذي وصف القرآن الكريم سعته و امتداده بقوله :
﴿و لو أنّ ما في الأرض من شجرة أقلام و البحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله﴾. و قد اختار الله سبحانه و تعالى أن يُطلع عباده على طرف من علمه في مجال الغيب المكنون ، في أمور تتعلق بذاته عزّ و جـلّ و صفاته ، أو بالخلق و التكوين أو الأمر و النهي أو المآل و النهاية التي تنتظر الكون و ما فيه ، أو غير ذلك من الحقائق الكونية ، و ذلك ضمن آيات معـدودة من آيات القرآن الكريم
و قد اختارالله سبحانه و تعالى لخطاب عباده بما يجب عليهم الإيمان به و تصديقه اسلوب بيان الحكمة و الغاية و المقصد و بيان أثر الإيمان بآحاد قضايا الإعتقاد و جملتها على سلوك الإنسان و مزاجه و استقرار قلبه و اتزان عقله و انضباط مشاعره . إن البيان القرآني طافح باستعمال اسلوب التعليل و بيان الغاية و المقصد في سياق آيات العقائد و قضايا الإيمان تماماً كعادته في سياق آيات الأحكام العملية .
وهنا نتساءل عن السبب الذي صرف العلماء عن التوسع في شرح امتداد النمط القرآني في التعليل إلى آيات العقائد و الإيمان و أخبار الغيب . و ندرك أن خطاب القرآن الكريم و أسلوبه في عرض قضايا الإيمان بحاجة إلى من يرتاده و يدرسه و يتأمل في آفاقه و خصائصه و مقتضياته ، و هو ما اخترنا أن نطلق عليه اصطلاحاً "مقاصد العقائد".
بحث علماء الشريعة عن المعاني و الحِكَم و الغايات و المقاصد المبثوثة في النصوص و ذلك في سياق بحثهم عن علل الأحكام العملية التفصيلية، و استخدموا مبدأ القياس ووضعوا شروطاً للعلل التي تصلح أن تكون سبباً في تعدية الأحكام الشرعية تطبيقاً للأمر: ﴿فاعتبروا يا أولي الأبصار﴾.
فأهل البصر و البصائر يبحثون عن المعاني التي تجتمع في الأمور و الأوضاع ليحكم العقل بأن مآل هذه الأمور و الأوضاع في النظر الشرعي يجب أن يكون واحداً.
و قد استعمل العلماء آلية القياس للنظر في الأمور الجديدة التي لم تستوعبها النصوص و أسعفهم في ذلك منطق التعليل الذي شكل لحمة البيان القرآني و سداه.
و قد ملأ الحديث عن العلة و التعليل و مسالك العلّة و ضبطها كتب أصول الفقه ، و طال الجدال عن الترجيح بين الآثار و القياس ، و توسع النظر من القياس الجزئي إلى القياس الكلي و ما يؤول إليه من اعتبار المقاصد ، و لكن الملاحَظ أن كل هذا الحديث كان يدور حول الأحكام العملية من تصرفات و معاملات و عقود و مبادلات . أما الشعائر و العبادات فقد دار الحديث عن أحكامها بمعزل عن التوسع في استعمال آلية القياس ، فالعبادات لا ينظر فيها إلا إلى معنى الخضوع و الإمتثال ، و أحكامها " توقيفية " بمعنى الوقوف في شأنها عند ما حد الشارع بدون زيادة و لا نقصان . و شاع استعمال وصف التعبدي في أحكام الشعائر في مقابل الأمور معقولة المعنى التي تشمل أحكام المعاملات و التصرفات.
و قد تطرق كثير من العلماء إلى الحديث عن أسرار العبادات و معانيها و ما يجب على العبد أن يستحضره عند الدخول فيها ، و شاع ذلك في كتب التربية و الزهد و الرقائق حيث يمثل كتاب "إحياء علوم الدين" للإمام الغزالي نموذجاً واضحاً للتوجه الذي يبحث في معاني العبادات للنظر فيما يجعلها حية مؤثرة تحقق معنى التزكية ، و ليس من قبيل النظر في المعاني لاكتشاف العلل و تعدية الأحكام و توسيعها بالقياس.
و عند العودة إلى القرآن الكريم و البحث عن منهجه في الخطاب لتأسيس قضايا الإيمان و بيان الأسباب و الحِكَم و المعاني و موجبات الإعتقاد ، نجد أن خطاب القرآن يتعامل مع العقل الإنساني بثقة و اعتراف و احترام. فمن المؤكد أن الله سبحانه و تعالى يكفي في خطابه لعباده أن يُـخبِـر حتى يكون الخبر لازماً للتصديق ، أو يأمر و ينهى ليكون الأمر لازماً في أعناق العباد دون حاجة إلى تعليل وشرح و بيان لموجبات الإخبار أو الأمر و النهي . و لكن بيان القرآن الكريم كان في كل إخبار عن الغيب أو كلّ أمر و نهي يخاطب الإنسان و يترفق به و يستميله للتصديق والطاعة و الإستجابة ببيان أسباب الأمر و علل النهي و موجبات التشريع و عاقبة الإمتثال في الدنيا و الآخرة و عقابيل الإعراض و عقوباته في الدنيا قبل الآخرة ، حتى وصل العلماء من استقراء هذا النمط في القرآن الكريم إلى القول بأن تكليف ما لا يُعقل هو من تكليف ما لا يُطاق و الذي تنـزّهت عنه شريعة الرحمة .
و عند الوصول إلى هذه النقطة و استقرار قاعدة التكليف وتأسيسها على العقل و الفهم و الإدراك ، فإن ما يلفت النظر في الخطاب القرآني في أمور الغيبيات و الإيمانيات هو خطابه العقلي و نمطه التعليلي، فالقرآن يخاطب و يتحدى و يستثير عقلاً ناقداً بصيراً إلى درجة أن القرآن يصم الذين لا يؤمنون بفقد القدرة على استعمال عقلهم أو الإنتفاع بمصادر العلم و المعرفة عندهم. فالإيمان في القرآن هو صنو العقل و الفطرة ، و ليس في قضايا الإيمان ما يتعارض مع المعاني الضرورية و البدهيات المركوزة في العقل الإنساني ، و كل ما أحيل فيه العقل إلى التسليم و القبول هو من قبيل الكيفيات التي يطمح الإنسان إلى معرفتها و لكنه لم يؤهل لفهمها لأنها تنتسب إلى إطار آخر خارج حدود الزمان و المكان التي تشكل إطاراً لعمل العقل الإنساني و مجال إبداعه و تفاعله.
فليس في قضايا الإيمان ما يتعارض أو يتناقض مع العقل أو يوقعه في الحرج ، و لكن فيها ما يذكر الإنسان بقصوره و ضعفه و ما يمنعه من التنطع في البحث عن كيفيات ليس عنده مصادر معرفتها أو وسائل اختبار ظنونه بشأنها .
و أول ما نلاحظه في الخطاب القرآني في أمور الإيمانيات و الغيبيات هو توجهه العملي ، فما اختار الله سبحانه أن يُخبر عباده بشيء من الغيب إلا لوجود أثرٍ للعلم بذلك الغيب على سلوك المؤمن و مزاجه و طريقة تناوله و معالجته للأمور . وملاحظة هذا الأفق العملي في بيان آثار قضايا و مفردات الإيمان على السلوك و المشاعر و المزاج يوجه المؤمن عند دراسة الإيمانيات بعيداً عن التجريد و التعقيد الذي صبغ علم الكلام و صياغات كتب العقيدة .
فإذا درسنا الخطاب القرآني في عرضه لمفردات قضايا الإيمان بهذه الطريقة نكون بذلك قد حققنا هدف القرآن في ربط الإيمان بالعمل و ربط قضايا الإيمان بالتوجهات العملية للمؤمنين و ما يجب أن تكون عليه ثقافتهم و نمط حياتهم و علاقاتهم بما يفتح باباً من الفهم في معرفة مقتضيات و متعلقات قضايا الإيمان .
و مما يتعلق بهذه النقطة دراسة الأحوال العملية و السلوكية للأفراد و الجماعات التي لم تعرف في ثقافتها طرفاً من الإيمانيات و قضايا الإعتقاد ، و متابعة نمط حياتهم و الصعوبات التي طبعت مجتمعاتهم و ما كانوا فيه من عنت و مشقة ترتبط بمقتضيات ما أنكروه من قضايا الإيمان أو ما تورطوا فيه من تصورات بشرية وثنية قاصرة .
و في هذه العجالة سنحاول استعراض طرف من النمط القرآني في عرض قضايا الإيمان بما يوضح آثارها و ما يريده القرآن من عرضها ، و ذلك لتأسيس طريقة لفهم الخطاب القرآني و ربط العقل و القلب بحقائق الوجود بشكل تظهر فيه إمكانيات التزكية و التطهير لعلاقة القلب بالحق و تنـهه عن الخرافة و الأباطيل .
لقد أخبر الله سبحانه عباده بمواطن ضعفهم و قصورهم ، فهو الذي خلقهم و هو أعلم بهم . فالإنسان كما وصفه ربه فيه هشاشة و رعونات :
• ﴿إن الإنسان خلق هلوعاً، إذا مسه الشر جزوعاً، و إذا مسه الخير منوعا﴾
• ﴿و كان الإنسان قتوراً﴾
• ﴿و كان الإنسان ضعيفاً﴾
• ﴿و كان الإنسان أكثر شيء جدلاً﴾
• ﴿و كان الإنسان كفوراً﴾
• ﴿إن الإنسان لظلوم كفّار﴾
• ﴿إن الإنسان لربه لكنود﴾
• ﴿زين للناس حب الشهوات﴾
و قد أخبر الله سبحانه أن علاج هذه الرعونات و مواطن الضعف الإنساني لا يكون إلا بالإيمان بالله و الإلتجاء إلى حماه . فالإيمان بالله و ذكره و التعلق به و التوكل عليه هو الركن الشديد الذي تزكو به النفس و تسمو و تعيش الأمن و العدل و السعة :
• ﴿ألا بذكر الله تطمئن القلوب﴾
• ﴿الذين آمنوا و لم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن و هم مهتدون﴾
فالإيمان بالله عزّ و جـلّ يمثل الحقيقة الكونية الكبرى ، و القرآن الكريم يضع هذه الحقيقة و يطالب بالخضوع لها في إطار دورها في التزكية للنفس و التحدي للرعونات والتماسك عند الضعف ، و ليس في إطار الإلزام العقلي البارد الباهت الذي لا يزكـّي و لا يغري بفضيلة أو خير.
* * *
و من أوضح الآيات الدالة على نمط التعليل في عرض معاني و مقتضيات الإيمان قوله تعالى: ﴿ما أصاب من مصيبة في الأرض و لا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير . لكي لا تأسوا على ما فاتكم و لا تفرحوا بما آتاكم﴾.
فالآية الكريمة تقرر حقيقة علم الله المطلق الشامل و تقرر في الوقت نفسه حقيقة أثر الإيمان بعلم الله على النفس المؤمنة عصمةً من التحسر و الحزن المضيع للوقت و الطاقة في حال الفشل و فوات الأمنيات ، و عصمة من الكبر و البطر و التبجح في حال النجاح و اتصال العطاء . و من الواضح أن اسلوب التعليل في قوله تعالى ( لكي ) يشكّل في سياق الآية الرابط العملي بين قضية الإيمان بشمول علم الله و بين السلوك الإيماني المتماسك في مواجهة فتن الخير و الشر.
* * *
و يعرض القرآن الكريم قضية غاية الخلق و يقرر حقيقة المسؤولية الفردية في أمثال هذه الآيات:
• ﴿أيحسب الإنسان أن يترك سدى﴾
• ﴿أفحسبتم أنما خلقناكم عبثاً﴾
• الذي خلق الموت و الحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملاً
فالتعليل لبيان غاية الخلق يشكل إطار الفهم لـلغز الحياة ، فيصرف المؤمن جهده و طاقته لإحسان العمل و تعميم النفع و الإستعداد للمحاسبة ، و لا يضيع عمره في محاولة فهم ما لا ينبني عليه عمل من أمور الغيب.
* * *
و يعرض القرآن الكريم قضية الإيمان بالرسل و تصديقهم واتباعهم في إطار بيان الأثر العملي الذي تتركه تعاليم الأنبياء على تزكية الحياة البشرية و حياة الأمم و الشعوب:
• ﴿لقد أرسلنا رسلنا بالبينات و أنزلنا معهم الكتاب و الميزان ليقوم الناس بالقسط﴾
• ﴿و ما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم﴾
• ﴿و ما أرسلناك إلا رحمة للعالمين﴾
فالآيات تطالب الإنسان بالإيمان بالرسل ليستقيم معيار القسط و يتم البيان بما تقوم به الحجة و لتتجلى الرحمة باستقرار العمران برفع موارد الظلم و الطغيان . و التعليل في هذا الخطاب واضح جلي يحرض العقل على التفكير و التأمل في علاقة البشر بالهداة من الرسل و تعاليمهم وما تؤصله في حياة البشر من معيار للحق و العدل و ما تصيغ به القلب من محبة للأسوة و القدوة. و لعل من المفيد أن نتأمل التعقيبات و التعليقات التي وردت في القرآن الكريم عند سرد قصص الأنبياء و الرسل ، و هي ما عبر القرآن عنها بأنها من أخبار الغيب ، فمن الواضح أن السياق القرآني يضع أخبار الرسل في إطار البيان لعبر التاريخ و عاقبة الصبر و الثبات و مآل التكذيب و الجحود و ضرورة التربية و الإستعداد و التنبيه إلى سنن التدافع و التعارف و التداول ، ليرتقي المؤمن بعد الفهم لأغراض قصص الأنبياء إلى الفهم الكلي لحركة التاريخ و دور الإيمان في سعي الإنسان .
* * *
ويعرض القرآن الكريم قضية الكفر و الجحود و الشرك و ينفر من التورط فيها و ذلك من مدخل عملي يبين أثر الشرك على النفس الإنسانية و ما يكشفه من عيوبها و هشاشتها و رعوناتها :
• ﴿و من أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكاً﴾
• ﴿كلا إنّ الإنسان ليطغى أن رآه استغنى﴾
• ﴿و من يشرك بالله فكأنما يصّـعّـد في السماء أو تهوي به الريح في مكان سحيق﴾
• ﴿و من يشرك بالله يجعل صدره ضيقاً حرجاً كأنما يصّـعّـد في السماء﴾
• ﴿والذين كفروا مثلهم كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاءً و نداءً صمٌّ بكمٌّ عميٌ فهم لا يعقلون﴾
فالإنسان عندما يتنكر لفطرته و يجحد خالقه أو يظن إمكانية الإستغناء عن هداه ، يتبدى خواؤه و يقف وحيداً في مواجهة لغز الحياة ، فيشعر بالعدمية و الفراغ و العبثية و التمزق . و يفقد في خضم الانسياق مع الأوهام قدرتَه على الإنتفاع من مصادر العلم و المعرفة.
و مما يتعلق بما نحاوله من سبر مقاصد العقائد في القرآن و بيان المتعلقات العملية للإيمان، دراسة الآثار السلوكية و مقتضيات العلم و الإيمان بأسماء الله الحسنى . و هذا منهج تربوي عملي يجعـل حياة المؤمن في كل لحظة من حياته محاولة للإستجابة المناسبة لما يطلع عليه و يلاحظه أو يعيشه من تجليات الله سبحانه باسم من أسمائه في الكون أو حالات القلب أو خواطر التفكير . و هذا الأفق من النظر في مقاصد العقائد يجعل التوحيد لله عز و جل هو محور الفهم و التفسير و مجال التفكير و التدبر و الإتعاظ . و هذا الأفق من الفهم أيضاً يحاول عقد الصلة بين ما يذكره الله سبحانه من أسمائه و صفاته في نهاية الآيات من القرآن الكريم و بين موضوع الآيات و مضمون الخطاب من أمر أو نهي بحيث يكون الفهم لمعاني الأسماء و الإنضباط بآدابها معيناً على الإلتزام بالأمر و تحقيق مقاصده في تزكية النفس و عمارة الكون .
فالصلة بأسماء الله تعالى و صفاته تعود إلى وضعها الصحيح عندما تكون دليلاً في ساحة العمل و الإبتلاء ، فقد جاءت هذه الأسماء شاملة و مقابلة لحركة الإنسان ليتعلق بها في جميع حالاته التي تعرض له في واقعه و دنياه . و لعل هذا المعنى هو الذي أشار إليه الإمام البيهقي في شرحه لحديث الأسماء الحسنى الذي رواه البخاري ومسلم " إنّ لله تسعةً و تسعين اسماً ، مائةً غير واحد ، من حفظها دخل الجنة" . قال الإمام البيهقي في معنى – من حفظها – أي من أطاقها بحسن المراعاة لها و المحافظة على حدودها في معاملة الرب بها .
و إذا حاولنا استعارة المنطق التعليلي الذي استعمله العلماء و الفقهاء لإثبات المقاصد و المصالح في الأحكام الشرعية ، و الذي توصلوا من خلاله إلى القول بأن نفي العبث عن الله سبحانه و تعالى أفعاله و أحكامه يؤدي إلى إثبات المعاني و المصالح في الأحكام ، هذه المعاني و الأحكام التي لا بد أنها تعود إلى ما يتعلق بسعادة الإنسان و طيب عيشه في الدنيا و ليس إلى ما يتعلق بالله سبحانه فهو الغني عن العالمين لا تنفعه طاعة الطائعين و لا مخالفة العاصين .
إذا استعرنا هذا المنطق فإننا نتوصل إلى القول بأن ما اختارالله سبحانه أن يعلمنا به في القرآن الكريم أو على لسان نبيه من أخبار الغيب من أوصافه و أسمائه – سبحانه - أو أسرار خلقه و عجائب صنعه، لا بد و أن يكون له سبب و معنى يليق بكمال الله و بعده عن العفوية و العبث .
فما ذكره الله سبحانه من أسمائه و صفاته هو طرف و جزء من الأسماء التي استأثر الله سبحانه بعلم الكثير غيرها مما لم يذكره في كتابه أو علّـمه أحداً من خلقه . و ليس هناك من سبب لذكر ما ذكره الله من الأسماء إلا لأثرها البيّن الواضح على نفس الإنسان و أخلاقه و تصوراته و سلوكه.
و من خلال هذه اللفتات نأمل أن نكون قد فتحنا باباً و أصـّلنا توجهاً في في فهم آيات العقائد و أخبار الغيب . فليس الإمتاع و الإغراب و التشويق – أو غير ذلك من الأغراض الفنية الأدبية - هي من مقاصد آيات و أخبار القرآن ، بل التزكية و الآثار العملية السلوكية و الإستجابة لكل نوازع النفس البشرية و ضعفها أو مكامن ترقيها و سموها في العالمين .
و بهذا التوجه العملي نرجو أن يحل الكلام عن مقاصد العقائد محل الجدل العقيم و السفسطة الفارغة... لتتأكد صلة الإيمان بالعمل و صلة العقائد بتزكية القلب و توجيهه إلى الخير.
Perbezaan antara usul fiqh dan qawaid fiqh
1. usul fiqh merupakan ilmu tentang kaedah mengeluarkan hukum syara’ daripada dalil-dalinya seperti al-Qur`an, al-Sunnah, ijma, qiyas, istislah, istihsan dan sebagainya.
Qawaid fiqh membincangkan hukum fiqh itu sendiri berdasarkan kepada kaedah yang dikumpulkan daripada hukum-hukumn yang mempunyai persamaan dari sudut yang tertentu. Seperti kaedah tentang niat, syak, mudarat, adat, rukhsah dan sebagainya.
2. Dari segi punca dan tempat ambilan, usul fiqh berpunca dari perbahasan lafaz-lafaz2 dalam Arab, nahu, saraf, balaghah. Kaedah ini diperolehi secra istiqra` atau induktif terhadap teks-teks Arab, syaor dan khutbah. Sedangkan qawaid fiqh diperolehi daripada hukum syara yang lima, fatwa-fatwa dan masalah-masalah fiqh.
3. Kaedah-kaedah dalam usul fiqh lebih khusus kepada ahli ijtihad dan ahli fatwa dalam usahanya untuk menyimpulkan hukum syara’ dari dalil-dalinya, begitu juga dalam menyelesaikan hukum masalah yangtidak disebutkan hukumnya dalam dalil-dali muktabar dan permasalahan baru (nawazil).
Qawaid fiqh pula lebih khusus dengan ahli fiqh atau pelajar yang menjadikannya rujukan untuk mengetahui hukum-hukum furu’ sebagai alternative kepada merujuk bab-bab yang berselerakan.
Sifat kaedah usul fiqh adalah umum dan menyeluruh manakala qawaid fiqh mempunyai juga pengecualian oleh sebab itu ia disebutkan juga sebagai kaedah aghlabiyyah yakni kaedah kebanyakan bukan umum kulli.
Wa Allah A’lam.
Khamis, 7 Julai 2011
PRINSIP YAKIN DAN MENJAUHI KERAGUAN DALAM MENGERJAKAN IBADAT
Muhammad Hanief Awang Yahaya
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ فِي بَطْنِهِ شَيْئًا فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ أَخَرَجَ مِنْهُ شَيْءٌ أَمْ لَا فَلَا يَخْرُجَنَّ مِنْ الْمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا
Daripada Abu Hurayrah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Apabila seseorang dari kamu mendapati ada sesuatu dalam perutnya lalu dia menjadi musykil adakah keluar sesuatu darinya atau tidak maka janganlah dia keluar dari masjid sehinggalah dia mendengar bunyi atau merasai angin (keluar). (Muslim, no: 362)
وَعَنِ اِبْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَيَأْتِي أَحَدَكُمُ الشَّيْطَانُ فِي صَلَاتِهِ, فَيَنْفُخُ فِي مَقْعَدَتِهِ فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهُ أَحْدَثَ, وَلَمْ يُحْدِثْ, فَإِذَا وَجَدَ ذَلِكَ فَلَا يَنْصَرِفُ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا - أَخْرَجَهُ اَلْبَزَّار ُ
Daripada Ibn ‘Abbas bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Syaitan mendatangi salah seorang daripada kamu dalam sembahyangnya lalu dia meniupkan punggungnya lalu dia terbayang bahawa yang dia berhadas sedangkan dia tidak berhadas. Apabila seseorang dari kamu mendapati demikian janganlah dia keluar (dari sembahyangnya) sehinggalah dia mendengar bunyi atau mendapati ada bau. (al-Bazzar)
عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ وَعَنْ عَبَّادِ بْنِ تَمِيمٍ عَنْ عَمِّهِ أَنَّهُ شَكَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّجُلُ الَّذِي يُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهُ يَجِدُ الشَّيْءَ فِي الصَّلاةِ فَقَالَ لا يَنْفَتِلْ أَوْ لا يَنْصَرِفْ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا
Daripada Said bin al-Musayyab dan daripada ‘Abbad bin Tamim daripada bapa saudaranya, bahawa dia mengadu kepada Rasulullah s.a.w tentang seseorang yang terlintas kepadanya bahawa dia telah mengalami sesuatu dalam sembahyangnya. Nabi s.a.w bersada: “Janganlah dia berpaling atau pergi (meninggalkan sembahyangnya) sehingga dia mendengar suara atau mendapat bau”. (al-Bukhari, no: 137, Muslim, no: 361)
عَنْ عِياض قَالَ : سألتُ أبا سَعِيدٍ الخُدريِّ فَقَلْتُ : أحَدُنَا يُصَلِّيْ فَلَا يَدْرِيْ كَمْ صَلّى ؟ قال : فَقَالَ لَنَا رَسُوْلُ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إذا صَلّى أحَدُكُمْ فَلَمْ يَدْر كَمْ صَلّى فَلْيَسْجُدْ سَجْدَتَيْنِ وَهُوَ جَالِسٌ وَإِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الشَّيْطَانُ, فَقَالَ: إِنَّكَ أَحْدَثْتَ, فَلْيَقُلْ: كَذَبْتَ إلّا مَا وَجَدَ رِيحًا بِأنْفِهِ أوْ سَمِعَ صَوْتًا بِأُذُنِهِ
Daripada ‘Iyad katanya, saya bertanya kepada Abu Sa’id al-Khudri, seseorang daripada kami bersembahyang lalu dia tidak mengetahui berapa rakaat yang telah dikerjakannya. Abu Sa’id menjawab: “Rasulullah s.a.w. bersabda kepada kami, apabila salah seorang dari kamu bersembahyang lalu dia tidak mengetahui berapa rakaat yang telah dikerjakannya maka hendaklah dia sujud dua kali ketika dia duduk (selepas tahiyyat akhir) dan apabila syaitan mendatangi salah seorang daripada kamu lalu dia membisikkan kepada kamu, sesungguhnya kamu telah berhadas maka hendaklah dia mengatakan (dalam hatinya) sesungguhnya engkau berdusta, kecuali dia mendapati bau dengan hidungnya atau dia mendengar suara dengan telinganya.” (al-Mustadrak)
Yakni tidak harus dia keluar dari sembahyangnya sehinggalah dia menyakini keluarnya hadas.
Ini merupakan salah satu prinsip agama yang terpenting iaitu sesuatu itu dihukum kekal dengan keadaannya yang asal sehinggalah seseorang itu menyakini yang sebaliknya. Ini bererti keraguan yang muncul secara tiba-tiba tidak dapat menghilangkan sesuatu yang asal yang diyakini kekal dengan keadaannya. Yakin bererti merasa pasti akan sesuatu manakala ragu bererti shak, teragak-agak tentang kewujudan atau ketiadaan sesuatu perkara. Shak juga berlaku dalam membuat keputusan atau memilih di antara beberapa perkara.
Makna yang ditekankan oleh hadis-hadis di atas bertepatan dengan firman Allah s.w.t.:
وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا
Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran. (Surah Yunus: 36)
Sebuah hadis lain yang memberi maksud yang sama:
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِي صَلَاتِهِ فَلَمْ يَدْرِ كَمْ صَلَّى ثَلَاثًا أَمْ أَرْبَعًا فَلْيَطْرَحْ الشَّكَّ وَلْيَبْنِ عَلَى مَا اسْتَيْقَنَ ثُمَّ يَسْجُدُ سَجْدَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يُسَلِّمَ فَإِنْ كَانَ صَلَّى خَمْسًا شَفَعْنَ لَهُ صَلَاتَهُ وَإِنْ كَانَ صَلَّى إِتْمَامًا لِأَرْبَعٍ كَانَتَا تَرْغِيمًا لِلشَّيْطَانِ
Daripada Abu Sa’id al-Khudri katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Apabila seseorang ragu-ragu dalam sembahyangnya, dia tidak mengetahui berapa rakaat yang telah dikerjakannya, tiga atau empat maka hendaklah dia melontarkan syak dan hendaklah dia meneruskan sembahyangnya mengikut keyakinan kemudian hendaklah dia sujud dua kali sebelum salam. Sekiranya dia bersembahyang lima rakaat, dua sujud itu menjadikannya genap dan sekiranya dia bersembahyang empat rakaat maka ia menjadi penghinaan kepada syaitan. (Muslim)
Islam memberi perhatian yang khusus dalam prinsip dan hukumnya untuk membebaskan manusia dari waswas dan gangguan syaitan. Selaras dengan semangatnya untuk menjamin kesejahteraan, Islam melindungi manusia dari kejahatan syaitan yang menganggu manusia dalam ibadat dan muamalat mereka. Tanpa perlindungan ini segala amalan menjadi rosak atau setidak-tidaknya menjadi kurang bermutu. Inilah matlamat dan rencana syaitan. Oleh itu, seorang mu`min tidak sepatutnya membiarkan dirinya diganggu oleh waswas syaitan malah dia hendaklah berpegang kepada keyakinan kerana keyakinan itu sendiri syarat keimanan. Berpegang dengan shak atau terikut-ikut dengan waswas menjadikan shak penyakit kronik yang sukar diubati kecuali dengan usaha yang penuh sukar.[1]
Hukum diasaskan di atas keyakinan bukan waham dan bukan juga sangkaan yang nyata kesalahannya. Dalil yang menjadi sumber kepada hukum, pada keseluruhannya adalah diyakini dan tidak boleh diragui. Hukum-hukum yang berkaitan dengan mukallaf mestilah yang jelas diyakini dan tidak dapat dimasuki oleh shubhah yang menyebabkannya tidak dapat beramal dengan tuntutan agama.
Usul ini juga mempunyai kaitan dengan usul rahmat untuk umat dan penafian mashaqqah. Tidak perlu bagi orang yang sedang sembahyang keluar dari sembahyangnya jika dia merasa sesuatu yang keluar melainkan setelah diyakini. Bahkan dia hendaklah mengenepikan shak dan waswas. Sekiranya berlaku yang sebaliknya, kesalahan itu dimaafkan dan sembahyangnya diterima sebagai rahmat dan limpahan Allah s.w.t. yang telah memberikan jaminan apabila bersembahyang dalam keadaan yakin dan mengenepikan sebarang waswas.[2]
Wajib kepada orang yang mengalami shak dalam ibadat untuk menghilangkannya dengan cara-cara berikut:
Pertama, Taghlib al-Zann, iaitu mentarjihkan mengikut apa yang kuat pada sangkaannya. Maksudnya ialah mengira sebagai kuat apa yang menyebabkan hati kita merasa tenang dan lapang. Beramal dengan sangkaan yang kuat sama dengan beramal dengan sesuatu yang diyakini.
Kedua, al-Istishab, iaitu memakai secara terus hukum asal. Sebagai contoh, hukum asal pada air ialah suci. Sesiapa yang meragui tentang sucinya atau tidak maka air tersebut adalah suci sehingga berat pada sangkaannya air itu najis.
Ketiga, beramal dengan keyakinan dan mengenepikan shak. Sebagai contoh, shak tentang rakaat sembahyang tiga atau empat rakaat maka hendaklah dia meneruskan sembahyang dengan menghitung tiga rakaat kerana itulah yang diyakini. Seseorang yang berpuasa meragui adakah matahari telah terbenam atau tidak maka dia tidak boleh berbuka kerana yang diyakini adalah matahari belum terbenam.[3]
[1] Muhammad Bakr Ismail, al-Qawa’id al-Fiqhiyyah Bayn al-Asalah Wa al-Tawjih, hal. 57.
[2] Lihat Dr. Musa Shahin Lashin, Fath al-Mun’im Sharh Sahih Muslim, jil. 2, hal. 393.
[3] Lihat Dr. Rawwas Qal’ah Ji, al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Muyassarah, jil. 2, hal. 1173.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ فِي بَطْنِهِ شَيْئًا فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ أَخَرَجَ مِنْهُ شَيْءٌ أَمْ لَا فَلَا يَخْرُجَنَّ مِنْ الْمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا
Daripada Abu Hurayrah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Apabila seseorang dari kamu mendapati ada sesuatu dalam perutnya lalu dia menjadi musykil adakah keluar sesuatu darinya atau tidak maka janganlah dia keluar dari masjid sehinggalah dia mendengar bunyi atau merasai angin (keluar). (Muslim, no: 362)
وَعَنِ اِبْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَيَأْتِي أَحَدَكُمُ الشَّيْطَانُ فِي صَلَاتِهِ, فَيَنْفُخُ فِي مَقْعَدَتِهِ فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهُ أَحْدَثَ, وَلَمْ يُحْدِثْ, فَإِذَا وَجَدَ ذَلِكَ فَلَا يَنْصَرِفُ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا - أَخْرَجَهُ اَلْبَزَّار ُ
Daripada Ibn ‘Abbas bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Syaitan mendatangi salah seorang daripada kamu dalam sembahyangnya lalu dia meniupkan punggungnya lalu dia terbayang bahawa yang dia berhadas sedangkan dia tidak berhadas. Apabila seseorang dari kamu mendapati demikian janganlah dia keluar (dari sembahyangnya) sehinggalah dia mendengar bunyi atau mendapati ada bau. (al-Bazzar)
عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ وَعَنْ عَبَّادِ بْنِ تَمِيمٍ عَنْ عَمِّهِ أَنَّهُ شَكَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّجُلُ الَّذِي يُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهُ يَجِدُ الشَّيْءَ فِي الصَّلاةِ فَقَالَ لا يَنْفَتِلْ أَوْ لا يَنْصَرِفْ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا
Daripada Said bin al-Musayyab dan daripada ‘Abbad bin Tamim daripada bapa saudaranya, bahawa dia mengadu kepada Rasulullah s.a.w tentang seseorang yang terlintas kepadanya bahawa dia telah mengalami sesuatu dalam sembahyangnya. Nabi s.a.w bersada: “Janganlah dia berpaling atau pergi (meninggalkan sembahyangnya) sehingga dia mendengar suara atau mendapat bau”. (al-Bukhari, no: 137, Muslim, no: 361)
عَنْ عِياض قَالَ : سألتُ أبا سَعِيدٍ الخُدريِّ فَقَلْتُ : أحَدُنَا يُصَلِّيْ فَلَا يَدْرِيْ كَمْ صَلّى ؟ قال : فَقَالَ لَنَا رَسُوْلُ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إذا صَلّى أحَدُكُمْ فَلَمْ يَدْر كَمْ صَلّى فَلْيَسْجُدْ سَجْدَتَيْنِ وَهُوَ جَالِسٌ وَإِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الشَّيْطَانُ, فَقَالَ: إِنَّكَ أَحْدَثْتَ, فَلْيَقُلْ: كَذَبْتَ إلّا مَا وَجَدَ رِيحًا بِأنْفِهِ أوْ سَمِعَ صَوْتًا بِأُذُنِهِ
Daripada ‘Iyad katanya, saya bertanya kepada Abu Sa’id al-Khudri, seseorang daripada kami bersembahyang lalu dia tidak mengetahui berapa rakaat yang telah dikerjakannya. Abu Sa’id menjawab: “Rasulullah s.a.w. bersabda kepada kami, apabila salah seorang dari kamu bersembahyang lalu dia tidak mengetahui berapa rakaat yang telah dikerjakannya maka hendaklah dia sujud dua kali ketika dia duduk (selepas tahiyyat akhir) dan apabila syaitan mendatangi salah seorang daripada kamu lalu dia membisikkan kepada kamu, sesungguhnya kamu telah berhadas maka hendaklah dia mengatakan (dalam hatinya) sesungguhnya engkau berdusta, kecuali dia mendapati bau dengan hidungnya atau dia mendengar suara dengan telinganya.” (al-Mustadrak)
Yakni tidak harus dia keluar dari sembahyangnya sehinggalah dia menyakini keluarnya hadas.
Ini merupakan salah satu prinsip agama yang terpenting iaitu sesuatu itu dihukum kekal dengan keadaannya yang asal sehinggalah seseorang itu menyakini yang sebaliknya. Ini bererti keraguan yang muncul secara tiba-tiba tidak dapat menghilangkan sesuatu yang asal yang diyakini kekal dengan keadaannya. Yakin bererti merasa pasti akan sesuatu manakala ragu bererti shak, teragak-agak tentang kewujudan atau ketiadaan sesuatu perkara. Shak juga berlaku dalam membuat keputusan atau memilih di antara beberapa perkara.
Makna yang ditekankan oleh hadis-hadis di atas bertepatan dengan firman Allah s.w.t.:
وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا
Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran. (Surah Yunus: 36)
Sebuah hadis lain yang memberi maksud yang sama:
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِي صَلَاتِهِ فَلَمْ يَدْرِ كَمْ صَلَّى ثَلَاثًا أَمْ أَرْبَعًا فَلْيَطْرَحْ الشَّكَّ وَلْيَبْنِ عَلَى مَا اسْتَيْقَنَ ثُمَّ يَسْجُدُ سَجْدَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يُسَلِّمَ فَإِنْ كَانَ صَلَّى خَمْسًا شَفَعْنَ لَهُ صَلَاتَهُ وَإِنْ كَانَ صَلَّى إِتْمَامًا لِأَرْبَعٍ كَانَتَا تَرْغِيمًا لِلشَّيْطَانِ
Daripada Abu Sa’id al-Khudri katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Apabila seseorang ragu-ragu dalam sembahyangnya, dia tidak mengetahui berapa rakaat yang telah dikerjakannya, tiga atau empat maka hendaklah dia melontarkan syak dan hendaklah dia meneruskan sembahyangnya mengikut keyakinan kemudian hendaklah dia sujud dua kali sebelum salam. Sekiranya dia bersembahyang lima rakaat, dua sujud itu menjadikannya genap dan sekiranya dia bersembahyang empat rakaat maka ia menjadi penghinaan kepada syaitan. (Muslim)
Islam memberi perhatian yang khusus dalam prinsip dan hukumnya untuk membebaskan manusia dari waswas dan gangguan syaitan. Selaras dengan semangatnya untuk menjamin kesejahteraan, Islam melindungi manusia dari kejahatan syaitan yang menganggu manusia dalam ibadat dan muamalat mereka. Tanpa perlindungan ini segala amalan menjadi rosak atau setidak-tidaknya menjadi kurang bermutu. Inilah matlamat dan rencana syaitan. Oleh itu, seorang mu`min tidak sepatutnya membiarkan dirinya diganggu oleh waswas syaitan malah dia hendaklah berpegang kepada keyakinan kerana keyakinan itu sendiri syarat keimanan. Berpegang dengan shak atau terikut-ikut dengan waswas menjadikan shak penyakit kronik yang sukar diubati kecuali dengan usaha yang penuh sukar.[1]
Hukum diasaskan di atas keyakinan bukan waham dan bukan juga sangkaan yang nyata kesalahannya. Dalil yang menjadi sumber kepada hukum, pada keseluruhannya adalah diyakini dan tidak boleh diragui. Hukum-hukum yang berkaitan dengan mukallaf mestilah yang jelas diyakini dan tidak dapat dimasuki oleh shubhah yang menyebabkannya tidak dapat beramal dengan tuntutan agama.
Usul ini juga mempunyai kaitan dengan usul rahmat untuk umat dan penafian mashaqqah. Tidak perlu bagi orang yang sedang sembahyang keluar dari sembahyangnya jika dia merasa sesuatu yang keluar melainkan setelah diyakini. Bahkan dia hendaklah mengenepikan shak dan waswas. Sekiranya berlaku yang sebaliknya, kesalahan itu dimaafkan dan sembahyangnya diterima sebagai rahmat dan limpahan Allah s.w.t. yang telah memberikan jaminan apabila bersembahyang dalam keadaan yakin dan mengenepikan sebarang waswas.[2]
Wajib kepada orang yang mengalami shak dalam ibadat untuk menghilangkannya dengan cara-cara berikut:
Pertama, Taghlib al-Zann, iaitu mentarjihkan mengikut apa yang kuat pada sangkaannya. Maksudnya ialah mengira sebagai kuat apa yang menyebabkan hati kita merasa tenang dan lapang. Beramal dengan sangkaan yang kuat sama dengan beramal dengan sesuatu yang diyakini.
Kedua, al-Istishab, iaitu memakai secara terus hukum asal. Sebagai contoh, hukum asal pada air ialah suci. Sesiapa yang meragui tentang sucinya atau tidak maka air tersebut adalah suci sehingga berat pada sangkaannya air itu najis.
Ketiga, beramal dengan keyakinan dan mengenepikan shak. Sebagai contoh, shak tentang rakaat sembahyang tiga atau empat rakaat maka hendaklah dia meneruskan sembahyang dengan menghitung tiga rakaat kerana itulah yang diyakini. Seseorang yang berpuasa meragui adakah matahari telah terbenam atau tidak maka dia tidak boleh berbuka kerana yang diyakini adalah matahari belum terbenam.[3]
[1] Muhammad Bakr Ismail, al-Qawa’id al-Fiqhiyyah Bayn al-Asalah Wa al-Tawjih, hal. 57.
[2] Lihat Dr. Musa Shahin Lashin, Fath al-Mun’im Sharh Sahih Muslim, jil. 2, hal. 393.
[3] Lihat Dr. Rawwas Qal’ah Ji, al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Muyassarah, jil. 2, hal. 1173.
Mencari Sedekah Yang Utama
Mencari Sedekah Yang Utama
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، أي الصدقة أعظم أجرا؟ قال أن تصدق وأنت صحيح شحيح، تخشى الفقر وتأمل الغنى، ولا تمهل حتى إذا بلغت الحلقوم، قلت: لفلان كذا، ولفلان كذا، وقد كان لفلان
Daripada Abu Hurairah katanya, seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w. Wahai Rasulullah, manakah sedekah yang lebih utama? Baginda bersabda: "Kamu bersedekah dalam keadaan kamu sihat dan tamak, mengharapkan kekayaan dan takutkan kefakiran. Jangan tangguhkan sehingga nyawa di halkum lalu kamu katakan, ini untuk si fulan, itu untuk si anu, sedangkan ia sudah menjadi hak si fulan itu. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Sedekah merupakah salah satu hukum yang disyariatkan sejak umat yang terdahulu. Antara matlamat utamanya ialah mensucikan hati dari sifat bakhil dan membersihkan harta daripada terambil hak-hak orang lain. Kedua-dua matlamat ini merujuk kepada orang yang bersedekah. Manakala matlamat sedekah dengan merujuk kepada penerima ialah membersihkan hati mereka dari kedengkian terhadap orang kaya dan membantu kehidupan mereka yang susah dan tidak berada.
Hadis di atas lebih merujuk kepada mensucikan hati pemberi sedekah dari sifat bakhil. Nasihat dan panduan daripada Rasulullah s.a.w. supaya umatnya mengikiskan dari hati mereka sifat tamak kepada harta dan cinta dunia.
Sahabat sangat bersungguh-sungguh dalam mencari sesuatu yang utama kerana limpahan rahmat dan keberkatan ada di sebaliknya. Mereka sentiasa bertanya sesuatu yang terbaik dan ganjaran yang maksimun. Daripada sini, kita mengatakan merekalah golongan yang terbaik kerana sentiasa mencari-cari keutamaan.
Sesuatu kebajikan janganlah ditangguhkan kerana kesudahan perjalanan di dunia tidak diketahui. Walaupun kita mempunyai kesihatan yang baik, tidak sepatutnya leka dengan keadaan yang selesa. Kesenangan harta juga tidak berkekalan. Dalam ruang kekayaan yang ada, mestilah direbut segala pahala yang dijanjikan Allah.
Harta diciptakan Allah supaya menusia memanfaatkannya dalam menjalani tugas sebagai hamba-Nya dan khalifah di bumi ini. Harta dijadikan untuk dibelanjakan pada jalannya. Setiap manusia mempunyai keperluan yang tidak berada pada satu peringkat sebagaimana harta yang ada pada setiap orang tidak sama. Melalui kerjasama dalam bentuk infaq seperti sedekah dan zakat jurang ketidaksamaan itu dapat didekatkan.
Kebakhilan dengan harta boleh membinasakan diri begitu juga sikap boros dan membazir. Yang terbaik adalah bersederhana. Allah s.a.w. berfirman:
وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا
Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu dan janganlah pula engkau menghulurkannya dengan sehabis-habisnya, kerana akibatnya akan tinggallah engkau dengan keadaan yang tercela serta kering keputusan. (al-Isra’: 29)
Sifat bakhil dilarang kerana ia menyekat harta daripada memainkan peranannya iaitu memenuhi keperluan manusia. Sementara boros dilarang kerana ia adalah satu bentuk penggunaan harta yang tidak bermatlamat.
Sedekah yang diberikan di ambang maut tidak mempunyai apa-apa kelebihan apatah lagi jika orang lain bersedekah untuk pihaknya. Semuanya tidak mempunyai makna kerana dalam keadaan demikian harta itu tidak lagi menjadi miliknya tetapi milik warisnya. Dalam hal ini Allah s.w.t. mengingatkan:
وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنَ الصَّالِحِينَ
Dan belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang dari kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka dia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: Wahai Tuhanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan kedatangan ajal matiku ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi dari orang-orang yang soleh. (al-Munafiqun: 10)
Pada masa itu sedekah itu bukan dilakukannya sendiri tetapi dilakukan oleh warisnya dengan hartanya.
Dalam hadis ini juga Rasulullah s.a.w. mengisyaratkan gangguan yang biasa dialami oleh orang yang bersedekah iaitu mengharapkan kekayaan dan takutkan kefakiran. Gangguan ini tidak lain dan tidak bukan dari syaitan yang sentiasa membisikkan kejahatan dalam hati manusia. Semuanya akan dapat diatasi dengan meyakini ganjaran yang dijanjikan Allah. Sedekah tidak akan menjadikan seseorang itu faqir malah kebakhilan akan membinasakan diri manusia dan hartanya.
Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
)ما من يوم يصبح العباد فيه، إلا ملكان ينزلان، فيقول أحدهما: اللهم أعط منفقا خلفا، ويقول الآخر: اللهم أعط ممسكا تلفا(.
"Pada setiap hari manusia berada pada waktu pagi dua malaikat turun lalu seorang daripada mereka mengucapkan: "Ya Allah, berilah gantian kepada orang yang melakukan infaq" dan seorang lagi pula mengucapkan: "Berikanlah kebinasaan kepada orang yang menahan diri dari membelanjakan harta."
Biasanya dalam keadaan kesenangan dan sihat manusia sering melupakan kehidupan akhirat. Oleh itu, Rasulullah s.a.w. mengisyaratkan kepada kita supaya sentiasa mengingati kematian dan bersedia untuk menghadapinya.
Muhammad Hanief Awang Yahaya
www.darulkautsar.net
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، أي الصدقة أعظم أجرا؟ قال أن تصدق وأنت صحيح شحيح، تخشى الفقر وتأمل الغنى، ولا تمهل حتى إذا بلغت الحلقوم، قلت: لفلان كذا، ولفلان كذا، وقد كان لفلان
Daripada Abu Hurairah katanya, seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w. Wahai Rasulullah, manakah sedekah yang lebih utama? Baginda bersabda: "Kamu bersedekah dalam keadaan kamu sihat dan tamak, mengharapkan kekayaan dan takutkan kefakiran. Jangan tangguhkan sehingga nyawa di halkum lalu kamu katakan, ini untuk si fulan, itu untuk si anu, sedangkan ia sudah menjadi hak si fulan itu. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Sedekah merupakah salah satu hukum yang disyariatkan sejak umat yang terdahulu. Antara matlamat utamanya ialah mensucikan hati dari sifat bakhil dan membersihkan harta daripada terambil hak-hak orang lain. Kedua-dua matlamat ini merujuk kepada orang yang bersedekah. Manakala matlamat sedekah dengan merujuk kepada penerima ialah membersihkan hati mereka dari kedengkian terhadap orang kaya dan membantu kehidupan mereka yang susah dan tidak berada.
Hadis di atas lebih merujuk kepada mensucikan hati pemberi sedekah dari sifat bakhil. Nasihat dan panduan daripada Rasulullah s.a.w. supaya umatnya mengikiskan dari hati mereka sifat tamak kepada harta dan cinta dunia.
Sahabat sangat bersungguh-sungguh dalam mencari sesuatu yang utama kerana limpahan rahmat dan keberkatan ada di sebaliknya. Mereka sentiasa bertanya sesuatu yang terbaik dan ganjaran yang maksimun. Daripada sini, kita mengatakan merekalah golongan yang terbaik kerana sentiasa mencari-cari keutamaan.
Sesuatu kebajikan janganlah ditangguhkan kerana kesudahan perjalanan di dunia tidak diketahui. Walaupun kita mempunyai kesihatan yang baik, tidak sepatutnya leka dengan keadaan yang selesa. Kesenangan harta juga tidak berkekalan. Dalam ruang kekayaan yang ada, mestilah direbut segala pahala yang dijanjikan Allah.
Harta diciptakan Allah supaya menusia memanfaatkannya dalam menjalani tugas sebagai hamba-Nya dan khalifah di bumi ini. Harta dijadikan untuk dibelanjakan pada jalannya. Setiap manusia mempunyai keperluan yang tidak berada pada satu peringkat sebagaimana harta yang ada pada setiap orang tidak sama. Melalui kerjasama dalam bentuk infaq seperti sedekah dan zakat jurang ketidaksamaan itu dapat didekatkan.
Kebakhilan dengan harta boleh membinasakan diri begitu juga sikap boros dan membazir. Yang terbaik adalah bersederhana. Allah s.a.w. berfirman:
وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا
Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu dan janganlah pula engkau menghulurkannya dengan sehabis-habisnya, kerana akibatnya akan tinggallah engkau dengan keadaan yang tercela serta kering keputusan. (al-Isra’: 29)
Sifat bakhil dilarang kerana ia menyekat harta daripada memainkan peranannya iaitu memenuhi keperluan manusia. Sementara boros dilarang kerana ia adalah satu bentuk penggunaan harta yang tidak bermatlamat.
Sedekah yang diberikan di ambang maut tidak mempunyai apa-apa kelebihan apatah lagi jika orang lain bersedekah untuk pihaknya. Semuanya tidak mempunyai makna kerana dalam keadaan demikian harta itu tidak lagi menjadi miliknya tetapi milik warisnya. Dalam hal ini Allah s.w.t. mengingatkan:
وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنَ الصَّالِحِينَ
Dan belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang dari kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka dia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: Wahai Tuhanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan kedatangan ajal matiku ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi dari orang-orang yang soleh. (al-Munafiqun: 10)
Pada masa itu sedekah itu bukan dilakukannya sendiri tetapi dilakukan oleh warisnya dengan hartanya.
Dalam hadis ini juga Rasulullah s.a.w. mengisyaratkan gangguan yang biasa dialami oleh orang yang bersedekah iaitu mengharapkan kekayaan dan takutkan kefakiran. Gangguan ini tidak lain dan tidak bukan dari syaitan yang sentiasa membisikkan kejahatan dalam hati manusia. Semuanya akan dapat diatasi dengan meyakini ganjaran yang dijanjikan Allah. Sedekah tidak akan menjadikan seseorang itu faqir malah kebakhilan akan membinasakan diri manusia dan hartanya.
Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
)ما من يوم يصبح العباد فيه، إلا ملكان ينزلان، فيقول أحدهما: اللهم أعط منفقا خلفا، ويقول الآخر: اللهم أعط ممسكا تلفا(.
"Pada setiap hari manusia berada pada waktu pagi dua malaikat turun lalu seorang daripada mereka mengucapkan: "Ya Allah, berilah gantian kepada orang yang melakukan infaq" dan seorang lagi pula mengucapkan: "Berikanlah kebinasaan kepada orang yang menahan diri dari membelanjakan harta."
Biasanya dalam keadaan kesenangan dan sihat manusia sering melupakan kehidupan akhirat. Oleh itu, Rasulullah s.a.w. mengisyaratkan kepada kita supaya sentiasa mengingati kematian dan bersedia untuk menghadapinya.
PUASA DAN HIKMAH PENGISLAHAN AKHLAQ
Muhammad Hanief Awang Yahaya
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ اَلزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ, وَالْجَهْلَ, فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ - رَوَاهُ اَلْبُخَارِيُّ, وَأَبُو دَاوُدَ وَاللَّفْظُ لَهُ.
Daripada Abu Hurayrah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang tidak meninggalkan ucapan dusta, amalan dusta dan bertindak jahil maka Allah s.w.t. tidak memerlukan kepada dia meninggalkan makan dan minumnya. (al-Bukhari)
Lapar dan dahaga tidak memberi apa-apa manfaat kepada orang yang berpuasa melainkan dia menjaga dirinya dari kata-kata batil dan amalan dusta. Makna hakiki bagi puasa ialah menjaga akhlak, menjauhi sifat-sifat yang tercela. Punca utama kejatuhan akhlak ialah diri yang tunduk kepada kejahatan dusta.
Kata-kata dusta bukan terbatas pada penipuan dalam kata-kata dan memberi kesaksian palsu di mahkamah tetapi merangkumi setiap ucapan yang melencong dari kebenaran dan menjauhkan seseorang dari jalan yang lurus, sama ada penipuan dalam mu’amalat, menyembunyikan keaiban, mengumpat, memfitnah, mengkhianati dalam memberi nasihat, memaki hamun, meninggi diri, mengungkit dan sebagainya.
Hadis ini mengingatkan kita supaya tidak mensia-siakan amalan puasa. Walaupun seseorang itu menyempurnakan kesemua syarat dan rukunnya namun kerana tidak menjaga dan menghormati adab-adab maka puasa menjadi sia-sia.
Hadis ini memberi dorongan supaya menjaga setiap anggota dari melakukan dosa. Menjaga mata dari memandang perkara yang haram, menjaga telinga dari mendengar sesuatu yang melalaikan diri dari mengingati Allah s.w.t.
Dalam suasana berpuasa di bulan Ramadan yang penuh keberkatan dan berada dalam tahap shahwah yang lemah maka sepatutnya seseorang dapat mengawal dirinya. Akan tetapi jika berterusan juga dalam melakukan kemaksiatan maka kedudukannya lebih berat lagi daripada melakukan kemaksiatan di bulan-bulan lain.
Takabbur haram pada setiap masa dan zina haram pada semua keadaan tetapi haramnya itu lebih berat pada ketika dan keadaan yang khusus. Begitu juga dengan mengumpat, setiap masa adalah haram dan keharamannya lebih berat pada masa berpuasa kerana ibadat puasa itu sendiri telah dicemari dengan maksiat. Wujudnya maksiat di luar ibadat tidaklah sedahsyat maksiat yang terjadi dalam ibadat.
Maksud kejahilan ada dua, lawan kepada ilmu dan lawan kepada hilm, yakni kesantunan. Jahil dengan maksud bertindak jahil, tidak penyantun, tidak beradab, bertindak bodoh, melanggar batas, melampaui hak orang lain. Yang lebih sesuai dengan maksud hadis ialah dengan makna bertindak jahil dan tidak beramal mengikut tuntutan dan adab-adab Islam, walaupun dia seorang yang berpengetahuan tinggi.
Apabila kita merujuk kepada puasa, maka tujuannya ialah untuk penyucian jiwa dari segala kekotoran maksiat dan dosa. Ia mendidik dan menjinakkan nafsu ammarah supaya menjadi nafsu yang mutma`innah. Diri yang lapar dapat menghapuskan atau setidak-tidaknya meredakan api kemarahan dan sifat perengus.
Dari segi matlamat, puasa mempunyai persamaan dengan maksud rukun-rukun Islam yang lain iaitu mengislah diri dan mensucikan jiwa daripada kemaksiatan dan tingkah laku yang jelek. Dengan tercapai matlamat ini, maka wujud dalam dirinya ketaqwaan kepada Allah s.w.t.
· Sembahyang dikerjakan untuk menjauhkan diri dari fahsha` dan munkar.
إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ
Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar.
(Surah al-‘Ankabut:45)
· Zakat untuk menyucikan jiwa dan juga harta
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui. (Surah al-Tawbah: 103)
· Kelebihan haji juga sebagai membersihkan jiwa.
الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ
(Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan Ibadat Haji. dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan adalah diketahui oleh Allah; dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah memelihara diri (dari keaiban meminta sedekah); dan bertaqwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya). (Surah al-Baqarah: 197)
ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ
Itulah yang wajib dipatuhi; dan sesiapa yang menghormati hukum-hukum Allah maka yang demikian menjadi kebaikan baginya di sisi Tuhannya. Dihalalkan bagi kamu binatang-binatang ternak, kecuali yang dibacakan kepada kamu (tentang haramnya), maka jauhilah kekotoran syirik yang disebabkan oleh penyembahan berhala, serta jauhilah perkataan yang dusta.
(Surah al-Hajj: 30)
www.darulkautsar.net
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ اَلزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ, وَالْجَهْلَ, فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ - رَوَاهُ اَلْبُخَارِيُّ, وَأَبُو دَاوُدَ وَاللَّفْظُ لَهُ.
Daripada Abu Hurayrah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang tidak meninggalkan ucapan dusta, amalan dusta dan bertindak jahil maka Allah s.w.t. tidak memerlukan kepada dia meninggalkan makan dan minumnya. (al-Bukhari)
Lapar dan dahaga tidak memberi apa-apa manfaat kepada orang yang berpuasa melainkan dia menjaga dirinya dari kata-kata batil dan amalan dusta. Makna hakiki bagi puasa ialah menjaga akhlak, menjauhi sifat-sifat yang tercela. Punca utama kejatuhan akhlak ialah diri yang tunduk kepada kejahatan dusta.
Kata-kata dusta bukan terbatas pada penipuan dalam kata-kata dan memberi kesaksian palsu di mahkamah tetapi merangkumi setiap ucapan yang melencong dari kebenaran dan menjauhkan seseorang dari jalan yang lurus, sama ada penipuan dalam mu’amalat, menyembunyikan keaiban, mengumpat, memfitnah, mengkhianati dalam memberi nasihat, memaki hamun, meninggi diri, mengungkit dan sebagainya.
Hadis ini mengingatkan kita supaya tidak mensia-siakan amalan puasa. Walaupun seseorang itu menyempurnakan kesemua syarat dan rukunnya namun kerana tidak menjaga dan menghormati adab-adab maka puasa menjadi sia-sia.
Hadis ini memberi dorongan supaya menjaga setiap anggota dari melakukan dosa. Menjaga mata dari memandang perkara yang haram, menjaga telinga dari mendengar sesuatu yang melalaikan diri dari mengingati Allah s.w.t.
Dalam suasana berpuasa di bulan Ramadan yang penuh keberkatan dan berada dalam tahap shahwah yang lemah maka sepatutnya seseorang dapat mengawal dirinya. Akan tetapi jika berterusan juga dalam melakukan kemaksiatan maka kedudukannya lebih berat lagi daripada melakukan kemaksiatan di bulan-bulan lain.
Takabbur haram pada setiap masa dan zina haram pada semua keadaan tetapi haramnya itu lebih berat pada ketika dan keadaan yang khusus. Begitu juga dengan mengumpat, setiap masa adalah haram dan keharamannya lebih berat pada masa berpuasa kerana ibadat puasa itu sendiri telah dicemari dengan maksiat. Wujudnya maksiat di luar ibadat tidaklah sedahsyat maksiat yang terjadi dalam ibadat.
Maksud kejahilan ada dua, lawan kepada ilmu dan lawan kepada hilm, yakni kesantunan. Jahil dengan maksud bertindak jahil, tidak penyantun, tidak beradab, bertindak bodoh, melanggar batas, melampaui hak orang lain. Yang lebih sesuai dengan maksud hadis ialah dengan makna bertindak jahil dan tidak beramal mengikut tuntutan dan adab-adab Islam, walaupun dia seorang yang berpengetahuan tinggi.
Apabila kita merujuk kepada puasa, maka tujuannya ialah untuk penyucian jiwa dari segala kekotoran maksiat dan dosa. Ia mendidik dan menjinakkan nafsu ammarah supaya menjadi nafsu yang mutma`innah. Diri yang lapar dapat menghapuskan atau setidak-tidaknya meredakan api kemarahan dan sifat perengus.
Dari segi matlamat, puasa mempunyai persamaan dengan maksud rukun-rukun Islam yang lain iaitu mengislah diri dan mensucikan jiwa daripada kemaksiatan dan tingkah laku yang jelek. Dengan tercapai matlamat ini, maka wujud dalam dirinya ketaqwaan kepada Allah s.w.t.
· Sembahyang dikerjakan untuk menjauhkan diri dari fahsha` dan munkar.
إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ
Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar.
(Surah al-‘Ankabut:45)
· Zakat untuk menyucikan jiwa dan juga harta
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui. (Surah al-Tawbah: 103)
· Kelebihan haji juga sebagai membersihkan jiwa.
الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ
(Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan Ibadat Haji. dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan adalah diketahui oleh Allah; dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah memelihara diri (dari keaiban meminta sedekah); dan bertaqwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya). (Surah al-Baqarah: 197)
ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ
Itulah yang wajib dipatuhi; dan sesiapa yang menghormati hukum-hukum Allah maka yang demikian menjadi kebaikan baginya di sisi Tuhannya. Dihalalkan bagi kamu binatang-binatang ternak, kecuali yang dibacakan kepada kamu (tentang haramnya), maka jauhilah kekotoran syirik yang disebabkan oleh penyembahan berhala, serta jauhilah perkataan yang dusta.
(Surah al-Hajj: 30)
www.darulkautsar.net
Matlamat Dan Hikmat Perkahwinan Dari Perspektif Al-Sunnah
Matlamat Dan Hikmat Perkahwinan Dari Perspektif Al-Sunnah
Muhammad Hanief Awang Yahaya
Perkahwinan merupakan akad yang terjalin antara lelaki dan perempuan yang membolehkan mereka menggauli antara satu sama lain bagi memenuhi tuntutan fitrah. Perkahwinan merupakan ketetapan Ilahi untuk umat manusia dan salah satu daripada tanda-tanda kekuasaan Allah s.w.t. Setiap makhluk diciptakan dalam keadaan berpasang-pasangan sedangkan Allah s.w.t. adalah Maha Esa dan tidak berhajat kepada makhluk. Antara lelaki dan wanita ada perasaan saling memerlukan dan saling melengkapi baik dari sudut rohani, aqliah, sosial, jasmani, emosi dan naluri seks. Satu-satunya jalan untuk memenuhi keperluan-keperluan tersebut ialah dengan perkahwinan.
Perkahwinan menurut Islam adalah salah satu institusi kekeluargaan asas dalam sistem sosial masyarakat Islam. Tujuan yang utama ialah meneruskan entiti manusia di bumi dan menjaga keturunan agar jelas dan tidak ada sebarang keraguan.
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
Diriwayatkan daripada Abdullah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda kepada kami: “Wahai sekalian pemuda, sesiapa di kalangan kamu yang mampu menyediakan perbelanjaan perkahwinan maka hendaklah dia berkahwin kerana sesungguhnya itu lebih menahan pandangan (daripada melihat wanita) dan lebih menjaga kemaluan. Sesiapa yang tidak mampu maka hendaklah dia berpuasa kerana ia dapat menundukkan nafsunya. [1]
Dalam hadis di atas, Rasulullah s.a.w. mengarahkan para pemuda menyiapkan diri untuk menggabungkan diri dalam masyarakat. Manusia tidak diciptakan melainkan dalam keadaan memiliki potensi untuk berinteraksi sesama mereka. Bukanlah sifat semula jadi manusia hidup bersendirian dan memencilkan diri di tempat-tempat yang tidak didiami penghuni.
Rasulullah s.a.w. menyatakan betapa pentingnya pemuda menjaga kesucian diri dengan mengalakkan mereka supaya berkahwin. Mana-mana yang sudah bersedia hendaklah segera melaksanakan perintah ini. Walau bagaimanapun, persediaan yang harus dilakukan oleh mereka adalah dari semua sudut bukan sudut kewangan semata-mata. Maskahwin perlu disediakan dalam keadaan yang tidak membebankan mana-mana pihak. Begitu juga aspek kesihatan supaya tidak menimbulkan sebarang kemudaratan di kemudian hari. Sabda Rasulullah s.a.w.
عن أبي سعيد الخدري رضي الله تعالى عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : لا ضرر ولا ضرار حديث حسن . رواه ابن ماجة والدارقطني وغيرهما مسندا ، ورواه مالك في الموطأ مرسلا
Daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidak ada (dalam Islam) kemudaratan dan kemudaratan kepada orang lain.”[2]
Oleh itu, jika seseorang itu mempunyai kelengkapan dan kemampuan untuk berkahwin maka janganlah dia menangguhkannya.
Secara asasnya, apabila seseorang itu memasuki alam perkahwinan maka bermula kehidupannya sebagai pemimpin iaitu sekurang-kurangnya pemimpin rumahtangga dan bagi isteri pula pembantu kepada kepimpinan itu. Seperti yang dinyatakan dalam hadis Rasulullah s.a.w.
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ كُلُّكُمْ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ فَالْإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالرَّجُلُ فِي أَهْلِهِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالْمَرْأَةُ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا رَاعِيَةٌ وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا
Diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar bahawa beliau mendengar Rasulullah bersabda: “Setiap kamu adalah penjaga dan akan ditanya tentang jagaannya. Pemerintah merupakan penjaga dan akan disoal tentang jagaannya. Seorang lelaki adalah penjaga ahli keluarganya dan akan disoal tentang jagaannya. Seorang wanita di rumah suaminya adalah seorang penjaga dan dia akan ditanya tentang jagaannya. [3]
Dalam hal ini, Sayyidina Umar berpesan:
تفقهوا قبل أن تسودوا
Hendaklah kamu mendalami ilmu sebelum dilantik menjadi pemimpin.[4]
Ini menunjukkan bahawa persediaan dari segi ilmu juga tidak boleh diabaikan oleh calon suami isteri. Selain dari ilmu fardu ‘ain, ilmu lain yang ditekan termasuklah psikologi, kemasyarakatan, kesihatan, pengurusan rumahtangga dan sebagainya.
Maksud asas dan maksud sekunder perkahwinan
Maksud Islam mensyariatkan perkahwinan dapat dibahagikan kepada maksud utama dan maksud sekunder. Maksud utama ialah menjaga keturunan dan kedua, supaya kewujudan manusia di dunia tidak terhenti dan terputus. Secara ringkasnya matlamat perkahwinan yang utama ialah memperolehi anak dan zuriat. Kepentingan anak dalam perspektif Islam dapat dilihat dengan jelas dalam hadis:
عَنْ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي أَصَبْتُ امْرَأَةً ذَاتَ حَسَبٍ وَمَنْصِبٍ إِلَّا أَنَّهَا لَا تَلِدُ أَفَأَتَزَوَّجُهَا فَنَهَاهُ ثُمَّ أَتَاهُ الثَّانِيَةَ فَنَهَاهُ ثُمَّ أَتَاهُ الثَّالِثَةَ فَنَهَاهُ فَقَالَ تَزَوَّجُوا الْوَلُودَ الْوَدُودَ فَإِنِّي مُكَاثِرٌ بِكُمْ
Daripada Ma’qil bin Yasar katanya, seorang lelaki telah datang menemui Rasulullah s.a.w. seraya berkata: “Wahai Rasulullah, saya telah mendapati seorang wanita yang berketurunan dan berkedudukan cumanya dia tidak dapat melahirkan anak, apakah saya patut berkahwin dengannya?” Lalu baginda melarangnya. Kemudian dia datang pada kali yang kedua tetapi baginda melarangnya. Kemudian dia datang pada kali yang ketiga namun baginda tetap melarangnya seraya bersabda: “Berkahwinlah dengan perempuan yang melahirkan anak ramai lagi penyayang kerana sesungguhnya aku berbangga dengan ramainya bilangan kamu.”[5]
Mencari keberkatan dengan doa anak yang soleh.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Apabila seseorang itu meninggal dunia maka terputuslah amalannya kecuali dari tiga perkara, sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak yang soleh mendoakan untuknya.[6]
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي قَتَادَةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَيْرُ مَا يُخَلِّفُ الرَّجُلُ مِنْ بَعْدِهِ ثَلَاثٌ وَلَدٌ صَالِحٌ يَدْعُو لَهُ وَصَدَقَةٌ تَجْرِي يَبْلُغُهُ أَجْرُهَا وَعِلْمٌ يُعْمَلُ بِهِ مِنْ بَعْدِهِ
Daripada Abu Qatadah katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sebaik-baik perkara yang ditinggalkan oleh seseorang selepas (setelah meninggal dunia) tiga perkara: anak soleh yang berdoa untuknya, sedekah yang berkekalan yang menyampaikan pahalanya kepadanya dan ilmu yang diamalkan selepasnya.” [7]
[1] al-Bukhari, no: 1905, Muslim, no: 1400
[2] Riwayat Ibn Majah dan al-Daruqutni, Imam Malik meriwayatkan secara mursal dalam al-Muwata`.
[3] al-Bukhari, no: 2554, Muslim, no: 1829
[4] Ibn Abu Shaybah, Kitab al-Musannaf, jil. 8, hal. 540
[5] al-Nasa`i, no: 3228, Abu Daud, no: 2050, lafaz hadis ini mengikut riwayat al-Nasa`i.
[6] Hadis Muslim, no: 1631, al-Nasa`i, no:3651, Abu Daud, no: 2880, al-Tirmizi, no: 1376
[7] Ibn Majah, no: 241
Muhammad Hanief Awang Yahaya
Perkahwinan merupakan akad yang terjalin antara lelaki dan perempuan yang membolehkan mereka menggauli antara satu sama lain bagi memenuhi tuntutan fitrah. Perkahwinan merupakan ketetapan Ilahi untuk umat manusia dan salah satu daripada tanda-tanda kekuasaan Allah s.w.t. Setiap makhluk diciptakan dalam keadaan berpasang-pasangan sedangkan Allah s.w.t. adalah Maha Esa dan tidak berhajat kepada makhluk. Antara lelaki dan wanita ada perasaan saling memerlukan dan saling melengkapi baik dari sudut rohani, aqliah, sosial, jasmani, emosi dan naluri seks. Satu-satunya jalan untuk memenuhi keperluan-keperluan tersebut ialah dengan perkahwinan.
Perkahwinan menurut Islam adalah salah satu institusi kekeluargaan asas dalam sistem sosial masyarakat Islam. Tujuan yang utama ialah meneruskan entiti manusia di bumi dan menjaga keturunan agar jelas dan tidak ada sebarang keraguan.
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
Diriwayatkan daripada Abdullah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda kepada kami: “Wahai sekalian pemuda, sesiapa di kalangan kamu yang mampu menyediakan perbelanjaan perkahwinan maka hendaklah dia berkahwin kerana sesungguhnya itu lebih menahan pandangan (daripada melihat wanita) dan lebih menjaga kemaluan. Sesiapa yang tidak mampu maka hendaklah dia berpuasa kerana ia dapat menundukkan nafsunya. [1]
Dalam hadis di atas, Rasulullah s.a.w. mengarahkan para pemuda menyiapkan diri untuk menggabungkan diri dalam masyarakat. Manusia tidak diciptakan melainkan dalam keadaan memiliki potensi untuk berinteraksi sesama mereka. Bukanlah sifat semula jadi manusia hidup bersendirian dan memencilkan diri di tempat-tempat yang tidak didiami penghuni.
Rasulullah s.a.w. menyatakan betapa pentingnya pemuda menjaga kesucian diri dengan mengalakkan mereka supaya berkahwin. Mana-mana yang sudah bersedia hendaklah segera melaksanakan perintah ini. Walau bagaimanapun, persediaan yang harus dilakukan oleh mereka adalah dari semua sudut bukan sudut kewangan semata-mata. Maskahwin perlu disediakan dalam keadaan yang tidak membebankan mana-mana pihak. Begitu juga aspek kesihatan supaya tidak menimbulkan sebarang kemudaratan di kemudian hari. Sabda Rasulullah s.a.w.
عن أبي سعيد الخدري رضي الله تعالى عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : لا ضرر ولا ضرار حديث حسن . رواه ابن ماجة والدارقطني وغيرهما مسندا ، ورواه مالك في الموطأ مرسلا
Daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidak ada (dalam Islam) kemudaratan dan kemudaratan kepada orang lain.”[2]
Oleh itu, jika seseorang itu mempunyai kelengkapan dan kemampuan untuk berkahwin maka janganlah dia menangguhkannya.
Secara asasnya, apabila seseorang itu memasuki alam perkahwinan maka bermula kehidupannya sebagai pemimpin iaitu sekurang-kurangnya pemimpin rumahtangga dan bagi isteri pula pembantu kepada kepimpinan itu. Seperti yang dinyatakan dalam hadis Rasulullah s.a.w.
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ كُلُّكُمْ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ فَالْإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالرَّجُلُ فِي أَهْلِهِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالْمَرْأَةُ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا رَاعِيَةٌ وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا
Diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar bahawa beliau mendengar Rasulullah bersabda: “Setiap kamu adalah penjaga dan akan ditanya tentang jagaannya. Pemerintah merupakan penjaga dan akan disoal tentang jagaannya. Seorang lelaki adalah penjaga ahli keluarganya dan akan disoal tentang jagaannya. Seorang wanita di rumah suaminya adalah seorang penjaga dan dia akan ditanya tentang jagaannya. [3]
Dalam hal ini, Sayyidina Umar berpesan:
تفقهوا قبل أن تسودوا
Hendaklah kamu mendalami ilmu sebelum dilantik menjadi pemimpin.[4]
Ini menunjukkan bahawa persediaan dari segi ilmu juga tidak boleh diabaikan oleh calon suami isteri. Selain dari ilmu fardu ‘ain, ilmu lain yang ditekan termasuklah psikologi, kemasyarakatan, kesihatan, pengurusan rumahtangga dan sebagainya.
Maksud asas dan maksud sekunder perkahwinan
Maksud Islam mensyariatkan perkahwinan dapat dibahagikan kepada maksud utama dan maksud sekunder. Maksud utama ialah menjaga keturunan dan kedua, supaya kewujudan manusia di dunia tidak terhenti dan terputus. Secara ringkasnya matlamat perkahwinan yang utama ialah memperolehi anak dan zuriat. Kepentingan anak dalam perspektif Islam dapat dilihat dengan jelas dalam hadis:
عَنْ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي أَصَبْتُ امْرَأَةً ذَاتَ حَسَبٍ وَمَنْصِبٍ إِلَّا أَنَّهَا لَا تَلِدُ أَفَأَتَزَوَّجُهَا فَنَهَاهُ ثُمَّ أَتَاهُ الثَّانِيَةَ فَنَهَاهُ ثُمَّ أَتَاهُ الثَّالِثَةَ فَنَهَاهُ فَقَالَ تَزَوَّجُوا الْوَلُودَ الْوَدُودَ فَإِنِّي مُكَاثِرٌ بِكُمْ
Daripada Ma’qil bin Yasar katanya, seorang lelaki telah datang menemui Rasulullah s.a.w. seraya berkata: “Wahai Rasulullah, saya telah mendapati seorang wanita yang berketurunan dan berkedudukan cumanya dia tidak dapat melahirkan anak, apakah saya patut berkahwin dengannya?” Lalu baginda melarangnya. Kemudian dia datang pada kali yang kedua tetapi baginda melarangnya. Kemudian dia datang pada kali yang ketiga namun baginda tetap melarangnya seraya bersabda: “Berkahwinlah dengan perempuan yang melahirkan anak ramai lagi penyayang kerana sesungguhnya aku berbangga dengan ramainya bilangan kamu.”[5]
Mencari keberkatan dengan doa anak yang soleh.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Apabila seseorang itu meninggal dunia maka terputuslah amalannya kecuali dari tiga perkara, sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak yang soleh mendoakan untuknya.[6]
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي قَتَادَةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَيْرُ مَا يُخَلِّفُ الرَّجُلُ مِنْ بَعْدِهِ ثَلَاثٌ وَلَدٌ صَالِحٌ يَدْعُو لَهُ وَصَدَقَةٌ تَجْرِي يَبْلُغُهُ أَجْرُهَا وَعِلْمٌ يُعْمَلُ بِهِ مِنْ بَعْدِهِ
Daripada Abu Qatadah katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sebaik-baik perkara yang ditinggalkan oleh seseorang selepas (setelah meninggal dunia) tiga perkara: anak soleh yang berdoa untuknya, sedekah yang berkekalan yang menyampaikan pahalanya kepadanya dan ilmu yang diamalkan selepasnya.” [7]
[1] al-Bukhari, no: 1905, Muslim, no: 1400
[2] Riwayat Ibn Majah dan al-Daruqutni, Imam Malik meriwayatkan secara mursal dalam al-Muwata`.
[3] al-Bukhari, no: 2554, Muslim, no: 1829
[4] Ibn Abu Shaybah, Kitab al-Musannaf, jil. 8, hal. 540
[5] al-Nasa`i, no: 3228, Abu Daud, no: 2050, lafaz hadis ini mengikut riwayat al-Nasa`i.
[6] Hadis Muslim, no: 1631, al-Nasa`i, no:3651, Abu Daud, no: 2880, al-Tirmizi, no: 1376
[7] Ibn Majah, no: 241
Langgan:
Catatan (Atom)